人类最高的思想核心，一定不能是具体的，不能被定义和描述的， 因为它是高于语言和逻辑的维度，老子勉强名之为“道”。能用语言和逻辑描述的东西，其实已经是固化的了，任何的价值观一旦具体，社会信奉之， 那必导致僵化。
历史其实已经给我们惨痛的教训，《论语》今天依然闪烁着智慧的光芒，“仁义礼智信”今天依然是人类高尚的品质，但用这些具体的道德标准去指导人的行为，结果就导致僵化。这个教训，今天还在不断重演，西方的普S价值观，和儒家倡导的道德一样，每一条拿出来，我们都似乎无法反对，但是当把它们奉为灯塔，高高在上，来指导社会和人时，就不可避免的走向僵化教条，今天美国和西方的社会足以证明这点。无论多门正确的价值观，它也是没有生命的。而人是活的，用没没有生命的东西来指导活的人，人必然会走向僵化教条。

为什么人们总要把某种思想奉的高高在上，依附于它们，因为精神总是需要有所依附，如同坠入大海里的人，拼命要抓住漂浮物，我们的精神也一样。全世界的人几乎都有X仰，区别只是他们X仰的上D或神的不同，上D和神的是否真的存在，已不重要，这是人自己的精神需求。
而中国人是没有通常意义上的X仰，我们不需要创造一个精神上的依附，我们无疑是勇敢的，敢于直面天地、敢于面对自己内心，敢于面对生死，人生一世，草木一秋，皆是自然而已。
没有“神”的主宰，中国人精神是自由自在的，独立于宇宙之间，畅游于天地之中， 所以在中国对“自Y”并没有什么号召力，哪怕是当我们身体失去自Y时候，我们精神也从不失自Y。
而西方社会对“自Y”的执着，恰是因为他们的不自Y，这个不自Y的深层原因，是因为西方人的精神不独立，有一个神的依附，而事物都是两面性的，人们获得依附带来的心灵的归属感，也就失去了精神自Y。

人总是缺什么就追求什么，西方人精神深处是“不自Y”，所以他们在现实中很高呼“自Y”， 而中国人精神深处从不缺自Y，却在现实中却努力追求秩序，于是儒家会被统治者用来管理社会秩序，但儒家成为统治者工具，这并不是孔子的本意，孔子和老子是一样的，都是讲“无为”。
孔子提倡“仁义道德”，但“仁义道德”并不是孔子创造出来的， 不是从有孔子之后才有的，而是人人内心本来就有的道德。孔子什么也没创造，没有孔子也一样会有“仁义道德”，孔子是希望人人都遵守内心的道德，社会自然和谐了，相对于用各种纷繁的社会制度和法律管理社会，孔子所倡导的就是“无为”，区别是老子讲的是顺应自然之道，而孔子顺应人心之道。
后世儒家逐渐变成了道德说教，逐渐变成类似今天西方价值观，每句话拿出来都对啊，人们无力反对，而用外在的规则指导有生命的人，最终让中国社会失去活力，走向教条。当这个“道德”束缚越来越严重的时候，有智慧的人也意识到这个问题，试图改变，比如李贽、王阳明等，李贽提出童心说，书本上的道德，是毁了人天真之心。而王阳明创立了心学，提出“吾性自足不假外求" 的“致良知”等说法。 致良知用今天话翻译，就是遵从自己的内心， 其隐含的意思就是不要受心外之物的束缚。儒家的圣贤之书、道德说教显然也是心外之物。只是在当时环境下，王阳明不能直接反对。王阳明举例种种“致良知”的表现，和儒家的道德并无区别。但这其中最大区别就是，一个是由内而外，一个是由外而内，这就是本质的不同了。

不过心学似乎并没有带来多大的社会改变，原因是知识分子已经习惯于“四书五经”、“圣人之言”等外在的精神寄托了， 就算当了王阳明的学生，结果是整天争辩什么是良知？ 良知又变成了外物了， 好像打破了一个牢笼，又建立了一个新牢笼。

今天中国正在快速崛起，很多人觉得中国也需要自己的价值观，和西方的普S价值一样，能向世界输出，中国就真正强大了。 我想说，这样价值观是不存在的，如果存在，也像西方“普S价值”一样世界推广，那结果必然也会让世界走向僵化，所有的有形的价值观都会带来僵化，最终都不可避免的走向崩塌。

东西方思想的核心差异是：西方思想的核心是”实“的，是可以用语言描述和定义的，可以用逻辑往下推演，是可以外求的， 而中国人核心思想是”空虚“的，是无法用语言描述，无法定义的。中国思想文化一讨论到最深处，总会出现这些词：“道”“中庸”“虚空”良知”等等。它们的共同特点是，似乎是同一个东西，是永远也说不清楚究竟是什么，这是被很多人所诟病的，但是这其实恰恰是中国文化精髓所在。
正因为顶层最核心思想的虚无，到下面才能包容一切，才能百花齐放，才能鱼翔浅底、鹰击长空，万类霜天竞自由，如同自然界一样包容。如果和西方一样，人们精神上，处处有一个上帝的注视你一言一行，那是何等的压抑啊，不自由啊。
中国人最核心思想的虚无，对应的就是自然，包容万物，对应的也是人心、虚怀若谷、无拘无束。了解了这些， 于是中国人行为、性格及思想都可以贯通了。（下篇：文化复兴篇之二：何谓“中国文化”，）