（十一）趋吉避凶与元亨利贞

至此，咱便把乾卦《卦辞》“元亨利贞”四个字粗略地参悟了一遍。
通过以上参悟，您该会理解到，老天爷之所以能趋吉避凶地得以成就出一统天地，之所以能趋吉避凶地得以时时亨通不已，之所以能趋吉避凶地得以成为天下万物至高无上的主宰，之所以能趋吉避凶地得以年复一年周而复始从古一直往到今，之所以能趋吉避凶地得以年复一年周而复始地走进个天长地久，归根结底，所依靠的即是“元亨利贞”这几样东东。
靠着“元”，靠着“善之长”，老天长出了阳光、雨露等诸般大地万物须臾不可或缺的上等大“善”，让大地及其万物尽获生机，从而才使大地成其为大地，进而才陪伴着老天能趋吉避凶地得以成就出一统天下，得以成就出一统天地。
可见，“元”，也即“善之长”，便是老天趋吉避凶的核心所在。
靠着“亨”，靠着“嘉之会”，靠着把太阳与月亮等那些“嘉”，那些美好东东会合在天上，老天才趋吉避凶地得以时时亨通不已。
可见，“亨”，也即“嘉之会”，便是老天趋吉避凶的根本保证。
靠着“利”，靠着“义之和”，老天整日在这大义凛然而不求回报地阳光普照，云行雨施，滋润着天地间万物，使它们获得了各自的身家性命，从而才使老天自己能趋吉避凶地得以成为天下万物至高无上的主宰。
可见，“利”，也即“义之和”，便是老天趋吉避凶的关键所在。
靠着“贞”，靠着“贞”这么种“事之干”，靠着“贞”这么种干事方法，老天将天下时序干得始终一年三百六十五个日夜而一年复一年，始终一天一宿十二个时辰而一日又一日，始终春夏秋冬四个季节轮回转，始终如此周而复始地正中在“天道”上，由此才使天地间万物都有所适而繁衍不息，从而才让老天率领着个充实饱满又生机盎然的乾坤趋吉避凶地从古一直往到今，继而再趋吉避凶地一路走进天长地久的永恒。
可见，“贞”的种“事之干”，便是老天趋吉避凶的不二法门。
总而言之，老天爷之所以能够趋吉避凶而得以天长地久，所仰仗的，不外乎就是“元亨利贞”那四样东东。
老天爷依靠“元亨利贞”能趋吉避凶而得以天长地久，那么，“推天道以明人事”，人想趋吉避凶，人想得到天长地久，该咋办？当然，人最起码便也得像老天一样去“元亨利贞”，最起码便也得像老天一样去长“善”，去体会“仁”而努力把自己长成个真正的人，最起码便也得像老天一样去“嘉之会”，去把“嘉”，把些美好东东会合在自身及周围而使自己亨通不已，最起码便也得像老天一样以“义”来求“利”，最起码便也得像老天一样以“贞”去干事，用“贞”去将各种事体统统都干得横竖尽“与天地准”。
简而言之一句话，即是人想趋吉避凶，就务必要“义”处来安身，“仁”上去立命。
所以，孔圣人在《（乾）文言》中指出：“君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”道是，君子便无不都是照着“元亨利贞”这四样东东去执行，便无不都是在“义”处安身，于“仁”上立命的，而经此路数一路执行了去呢，哎，最终，竟果真就成了能趋吉避凶，而迥然有别于那些老也长不大之小人的君子了。因此说，只要是“乾”，只要是君子，只要想趋吉避凶而走进天长地久，便该毫不含糊地来奉行老天的“元亨利贞”，便该毫不含糊地朝着老天的“元亨利贞”使劲去用功，便该毫不犹豫地到“义”处来安身，于“仁”上去立命。
实质上，老天趋吉避凶所依靠的“元亨利贞”这四样东东，可以叫老天的四种性质，也可叫老天的四种天性，或叫老天的四种品质，或叫老天的四重天命，也还完全可以叫着老天的四重伟大德性。
不管叫什么，反正老天是靠“元亨利贞”四样东东来趋吉避的凶。人想趋吉避凶地成就出个像老天一样长久而伟大的人物来，想趋吉避凶地跟老天一样恒不坠落，光芒四射，一直到永久，若他（她）不好好去秉持老天之“元亨利贞”四德喔，哎呦喂，那就会像猫咬尿脬似的，早晚都得一场空哟，一场空。
正因为“元亨利贞”对趋吉避凶如此紧密相关，因此，圣人便将老天“元亨利贞”之大德赫然装进了《周易》开门头一卦的乾卦里。于是，老天的“元亨利贞”四德，也就从天上掉下来，而成为《周易》首卦乾卦的四德喽。
不过，等后头探讨过《易》经看世界四大法宝的“象思维”，您会理解到，其实，乾卦“元亨利贞”四德，它们不仅是老天之“元亨利贞”四德，而且，还是以老天为代表的所有乾类事物们都具备的四重德性。
嫂唻，您晓得，在《红楼梦》的贾宝玉眼中，天上，也便单单只掉下了个林妹妹。别的，就再也没掉下过什么稀罕东西。
可在圣人这里，咦，您望望，不曾想，那老天，哇噻，居然便给人们掉下了“元亨利贞”这么些趋吉避凶的宝贝圪垯来了哩，吭。
啧啧。真是大千世界，无奇不有啊！

五、彖曰

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成。时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

（一）彖

在正式探讨“彖曰”之前，我们先来说一下“彖曰”的这个“彖”。
“彖曰”的“彖（tuàn）”字，本是专门用来指周文王为《周易》所作的那《彖》辞的。后来，因为，孔圣人又为《周易》作了专门研究周文王之《彖》的《彖传》，所以，人们慢慢便将孔圣人的《彖传》叫“彖”，而把周文王的《彖》辞改称《卦辞》了。
周文王的《彖》辞，也即后人所叫的《卦辞》是依据卦象去解释卦义的，而孔圣人的《彖传》，则主要是解析《卦辞》的。所谓“彖曰”，即为《彖传》里讲的意思。
那么，“彖”，又该咋理解呢？孔圣人在《周易•系辞传》中告诉我们：“易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。”
“易者，象也。象也者，像也”是说，《易》喔，原本它里头净是些卦画所呈现出的象，净是些卦画所呈现出的卦象。这些象，这些卦象，就是些如同画像一类的东东。
也便是说，作《易》的圣人给《易》经每卦画的那些卦画呀，妹唻，它们跟现代人画的画或到照相馆照的像片，基本上是差不多的些玩艺。
不过，《易》里的这些画像都由阴阳两种爻所组成，而由阴阳两种爻组成的那些形式各不相同的画像，用《易》经专业术语讲，是叫卦象。简而言之，就叫象。其实，《易》经各卦中的这些象，这些卦象啥的，它们全是圣人从天地间万物、万事之万象中，所抽出来的些像片，所抽出来的些象。
本段《周易•系辞传》后一句“彖者，材也”的意思是，却道周文王的《彖》是什么东东？您想呀，要画像，不都得有模特儿吗？要照相，不都得有原型吗？圣人抽象，不用说，也得有原本的材料呐，对啵？
原本的些材料，又在哪呢？哎，这“彖”（即《卦辞》）所讲的，便是圣人抽象时，所用的原始材料，便是自然中原本的些东西，便是些原型儿，也便相当于后来西洋人画油画所用的那些浑身一丝不挂的光腚模特儿啦。
显然，这即是在说，自然里的原始材料，于卦画中为像，而在《卦辞》里，则是些解析原始材料的言语，却并非是因为从天等诸般阳性事物中抽象出了个乾卦之卦象来，就撕一块天，戳进个乾卦中去，也不是因为从大地等万般阴性事物中抽象出了个坤卦之卦象来，就从地上捧抔土，塞入坤卦里去的，吭。
足见，《易》呀，它便是圣人把天地间万物、万事之万象抽象出来，而简化为象，简化为卦象，所作成的。周文王的《卦辞》是怕人看不懂卦象之所指，而来述说卦象所象征的自然中那些“光腚模特儿”及其运化道道的。俺老乡孔圣人的《彖传》呢，则是去解析周文王所作之《卦辞》的。
您道，是不是这样，咹？俺以为，敢保错不了。

（二）万物资始

您看，孔圣人为乾卦作的《彖传》开头便道：“大哉乾元，万物资始，乃统天”。兄弟，您好好念念，这是多么朗朗上口，是何等有气势啊。
那么，《彖传》讲的究竟是啥意思？
“大哉”的“哉”，为语气感叹词。“资始”的“资”，通常指钱财、费用、资本、资助、资质等，还有提供之意。“乃统天”的“乃”含义有四：一为是、就是、实在是；二为于是；三为才；四指你、你的。“统”呢，则表示事物彼此间连续的关系（如系统、血统），也指总起来、概括、全部，还指统领、统管等。
“乾元”之“乾”，即乾卦的乾，在此可先将其理解成天，待到后边您了解了《易经》看世界四大法宝之一的“象思维”后会明白，其实，天地及天地间所有阳性事事物物统统尽可用“乾”来表示。“乾元”的“元”，则为《卦辞》“元亨利贞”的“元”。先头在《卦辞》中讲过，“元”，即“善之长”，指事物之“善”的那个一股劲地往上长。足见，“乾元”可理解成老天之大善的长势。所谓老天之大善的长势，也便是老天之诸如阳光、雨露等这样一些大善往上长的那个势头。
从以上字句的含义看，“大哉乾元，万物资始，乃统天”的意思应该是，您说这“乾元”，您说这老天之阳光、雨露等大善往上长的个势头，哇噻，简直是太伟大呀太伟大喽啊。
说老天的大善之往上长的势头太伟大，到底又是咋个伟大法呢？
您望望，满天下那万般事事物物，竟无不全是在老天所提供的大善资助下，才有了自己的这个一开始。若没有此一开始，哪里又能有正当中？更不用讲，还会有个终了咧。
如果，从另一头看过来，这情况则是，恰正因为老天提供了些大善资助，让万物都有了个一开始，啊呀，那才形成了如此一个一统天下的哇。
仔细咂磨这句《彖传》，分明即可理解到，它其实就是在告诉我们，万物靠老天而有始，而老天，又因为有了万物，才成全出了自己的一统天下。
进一步讲，老天又是如何给万物提供资助，万物又是怎样去开始的呢？接下来的句“云行雨施，品物流形”，则给咱展现出了一幅“万物资始”的生动画卷。
“云行雨施，品物流形”中的“品”，指品种。本句说的是，您瞧天上那云，它随风这么一行动哟，嘿，便将天上的雨露给布施下来了。当然，在云未行而雨没施前后的时光里，老天一股劲在那普洒不止的，是它的那些阳光。得了天上的雨露、阳光以后呢，嗬，大地上各类品种的万物们，就在天时的流淌当中都慢慢露出其各自的形态来啰。
从万物角度看则是，只要某物想把自己的形态流露好，只要某物想得到幅不缺胳膊不少腿而眉眼齐全的好形态，便务必得去跟天时协调好，便务必得去与时间协调好。跟时间协调好，当然，也即是“与时偕行”喽。
反之，如果某物不去“与时偕行”，它势必就赶不上“云行雨施”，势必就赶不上阳光普照。赶不上“云行雨施”，赶不上阳光普照，便休想能流露出个什么好形态来。
却道，人为啥非得去“与时偕行”？归齐，人之所以非得去“与时偕行”的根本原因就是为了流露好自己的形态，之所以非得去“与时偕行”的根儿就在这个圪垯上啊。
早先讲过，乾卦《卦辞》头个字为“元”，“元”即“善之长”，即是事物之“善”的那个一股劲地往上长。您还寻思，天下万物的善，是怎么长的？咹？通过《彖传》如此一说，我们便明白了，哦，原来，它们统统都是在老天所提供的雨露、阳光等大善支持下，随着天时的流淌才长出了自己的“善”，才流露出了自己这个形体来的哩。
日月如梭，千年已过。而今，我们再来看《彖传》所描绘的幅“万物资始”的生动场景，依然让人感觉，它不仅异常精美，并且，是极其科学。
您想想，沙漠里为啥寸草不生？显然，那即是因为沙漠里缺少“云行雨施”，因为缺水。
再看看，少男娃这张嘴，在早是光溜溜、通红红，一根毛都没有。可为什么随着天时的流淌，用不了几年，那满脸硬巴夯的胡茬子便长出来了？嘿嘿，不用问，这不过也就是他在天时流淌中的那个“品物流形”而已。
瞧瞧人家圣人讲的番道理，即便是用现代最科学眼光去挑剔，您都挑不出丁点不科学的东东来。不服他二大爷，是个男的？真不中呐。
整个一部《易》，原本即是这么桩科学得不能再科学的东东。可一提起它，很多人都感觉扑朔迷离。不少朋友甚至认为，那不就是算命先生李半仙占卦用的本破书吗？离一般人，甚为遥远。更有甚者，报刊上至今还常见有文章，一讲街头算命的又多了，便要让政府将《易》经彻底根除掉。您都说，不知其然，却硬要论其所以然，这不就成准“二五眼”了嘛。
真真是婶可忍，叔不可忍！

（三）六位时成

前面讲了“万物资始”，说人世间的万物（当然也包括人，因为人也是万物之一种），无论自己多么牛，统统都只有仰仗着老天这雨露、阳光等大善的资助，才能得到它们那个生，只有去“与时偕行”，去按天时来行动，才能得到它们的初始，有了这个始，从而才会有个长，进而才会再有一个终。
那么，万物，特别是人，到底该如何去“与时偕行”？该如何去按天时来行动呢？
毫无疑问，人要去“与时偕行”，要去按天时行动，势必就得首先弄明白天时的头与尾才中。唯有晓得了天时的头尾，才好按天时来行动，对啵？
但是，您望望这老天，它一起根，便始终在那往复不已。这天时，它前不见首后不见尾的老是在那永无休止。却道，咋才能整明白其头与尾，咋才能整明白它的始与终呢？
瞧瞧，《彖》传紧跟着就告诉咱：“大明始终，六位时成”。说是为最大限度地搞明白天时的始与终呀，哎，《易》经便把天时分成初、二、三、四、五、上这样六位时段了。
如此一来，卦里的初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻所表示的天时位置，哇噻，就尽被干净利落地成立出来了。初爻，便表示天时的初始，上爻便表示天时的终了，中间的些爻爻们呢，则表示天时头尾之间一段又一段的具体位置喽。
于是，天时在卦里便有了头与尾，其始与终便大白于天下了啊。
可见，六十四卦之每卦的那六条爻呀，原来，它们首先是为了明辨天时的始与终，才被圣人设立出来的哩。
把天时设立成这么六位时段之后，那天时的始与终，哎，您别说，还真就让人很容易明白了。不管事物一段时间长河的长与短，只要论在个卦里头，卦之初爻即表示该事物在天时中的这个始，表示该事物在天时中的这个头；上爻则表示该事物在天时中的那个终，表示该事物在天时中的那个尾；中间的些爻们呢，便表示该事物于天时的头尾之间的这些各部分一段又一段的时位咧。
如此将天时去一一划分之后，咦哈，人们再去“与时偕行”地做事情，再去按天时采取诸般行动，那心里自然就怪透亮，就可以根据卦中的指引，像按照月初与月末去办事情，去安排工作一样，而能摸着天时的头与尾了。无论干起桩什么事体来，便会有头绪而不乱套地不前不后、不左不右、不上不下、不偏不倚、既无过又无不及地老是恰好“贞”在天道上，老是跟老天的天时相吻准喽。

（四）六龙御天

把天时分成初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻所表示的这样六位时段以后呀，哎，确乎便有利于人们去摸着那天时的头与尾，确乎便让人心里感觉颇透亮了。
但是，尽管心里感觉挺透亮，可真要实际驾御起老天的天时来，真要具体落实起“与时偕行”来，俺娘喔，却并非易事。
咋讲？您瞧瞧这天时，它今天东方红，太阳升，明天也是东方红，太阳升，它今年八月十五月儿圆，明年还是八月十五月儿圆，它竟永远如此在那往复循环而无休无止。您说天时是一段一段的，可它这一段跟那一段好像没啥两样，让人太难琢磨了哇。
既然，一段段天时看似没什么两样，没什么区别，而让人太难琢磨，当然，人想去驾御它，想去落实“与时偕行”，就的确怪不容易。
那么，到底怎样才能有利于人去“与时偕行”，才有利于人按天时去行动，才有利于人去驾御这天时，进而来与老天一路趋吉避凶地亨通不已呢？
您看，《彖》传接着便道：“时乘六龙，以御天。”
“时乘六龙”，怎么理解？顾名思义，“时乘六龙”，即是让天时，让时间，让上边讲的初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻表示的六位时段，去一一乘坐在六条龙身上。
为啥让天时坐在龙身上而不坐在您家那驴身上？莫不是，坐在龙身上挺好玩，好去坐着耍，是咋？当然不是。紧挨在“时乘六龙”后边的一句，说得很明白：“以御天。”
“御”，即驾御。“以御天”是指，以此去驾御天时。
这么看“时乘六龙，以御天”的意思就是，让天时坐在六条龙身上，啊呀，那可不是去闹着玩的吭，倒是要以此来方便“御天”，以此来便于驾御天时的哦。
不是讲这天时，它一段段的看着毫无区别，颇难驾御吗？好唻，那就让其乘坐在龙身上啵。天时不是分成初、二、三、四、五、上这样六位时段吗？让它们一一往那龙身上去一坐喔，哎，这六位时段，每段乘坐一条龙，不过有六条龙，也便满够它们坐的咧。
您要问，六条龙又是哪六条龙呢？这事在后头《爻辞》里专门有交代，此处不妨先露一点。从周公为乾卦六爻作的《爻辞》中能理解到，初九爻代表之时段乘坐的是“潜龙”；二爻代表之时段乘坐的为在田之龙，即“见龙”；三爻代表之时段乘坐的是乾乾之龙，又可叫“惕龙”；四爻代表之时段乘坐的为或跃在渊之龙，也叫“跃龙”；五爻代表之时段乘坐的是在天之龙，或叫“飞龙”；上爻代表之时段乘坐的呢，哎呦，那就是条“亢龙”了。
您好好瞅瞅啵，归齐，作《易》的圣人，他们便是如此让六位天时，都一一在六条龙身上去坐呀，坐下来了啊。
经过让六位天时往六条龙身上这么一坐呢，哎，您还别不宾服，若再考虑起天时来，再考虑起那一段又一段好像并没什么区别而让人很难琢磨的时位来，只要将天时跟龙一联系，哇噻，果真就很形象，很生动，就非常有利于人们去驾御喽。
却道，究竟该咋去驾御这天时？您想呀，人驾御起骏马、犟牛、毛驴啥的，不是轻而易举，不费吹灰之力吗？不是让驴拉车，它断不敢去推磨，让牛推磨，它断不敢拉车吗？啊呀，驾御起六条身上坐着天时的龙呀，便跟驾御毛驴什么的，是一模一样。
举例讲，假如，妹妹您现在是个在校大学生，却不晓得如何去“与时偕行”，不晓得怎样按天时来行动，不晓得怎样驾御天时进而去与老天一路趋吉避凶地亨通不已呢，那么，当此之际，您就可以到乾卦里来好生瞧一瞧。
您看乾卦初九爻，它是乘坐在条“潜龙”身上的。本爻象征的时位，即可当作一个人大学毕业之前的这段羽毛未丰之人生历程。“潜龙”，表示在此时期，要像“潜龙”似的去潜而不用，去专心致志地修身育德，去夯实各种基础知识，以备日后好有大用。反之，此时，如果不知天高地厚，连实习期都没过便觉得自己怪不含糊，便想找个地处去心高气傲地露一手呢，咦，那就会凶多吉少。说不定，一张口，便得成个烈士。因为，该时节，毕竟您还羽毛未丰，所以，不想当烈士，就务必得去做“潜龙”。
再如，假如，兄弟您现在是个毕了业的大学生，可也不晓得如何去“与时偕行”，不晓得怎样按天时去行动，不晓得怎样去驾御天时进而与老天一路趋吉避凶地亨通不已呢，好，此刻，您也完全可以到乾卦里使劲来瞅一瞅。
您看乾卦九二爻，它是条在田之龙，天时是乘坐在条“见龙”身上的。九二爻象征的时位，可认作是大学毕业之后这段德、学初成的人生历程。“见龙”，表示在该季节，便要像“见龙”似的，到田间地头去干营生。因为此时，您已经道德丰隆，学识有成，若还如同在校念书时一样，光知道成天窝囚在家吃您爹啃您娘，却硬是不知找个地方去施用，那不就把辛辛苦苦修来的好德才，都让您自己给糊弄瞎了吗？对吧。因此，该时期，您便要抓紧去找地方尽情发挥作用，去为家庭出力，去为国家争光了。
同样，二嫂您也可以去看看三爻的乾乾之龙、四爻的在渊之龙、五爻的“飞龙”、上爻的“亢龙”。一看，就明白当该如何来把握自己人生这一段又一段的生命历程；一看，就会晓得该当怎样去按老天施舍给您的天时来行动；一看，就懂得如何去“与时偕行”。
您想想，照此以往，那天时，它不便像“莫等闲白了少年头”的岳飞驾驭战马似的，也像您二大爷驾驭毛驴一样，完全可以被轻松驾御了嘛。
能把天时驾御了，不用问，也即是“与天地准”了。能“与天地准”了，您不就能跟老天一道，去一路趋吉避凶地亨通不已了吗？对不对？
您该还记得，周文王为这乾卦所作《卦辞》的第二个字为“亨”。“亨”，即亨通。可道人究竟该怎样才能亨通？原来，唯有“时乘六龙，以御天”，唯有如此去驾御天时，唯有如此让六位天时一一都往六条龙身上那么去坐呀坐下来，老天喔，这才有利于我们去跟那老天一道趋吉避凶地亨通不已哇。
您都说，这要是圣人不讲，谁能整明白？咹？难啦。啧啧。

（五）悟道

在《彖传》这句“乾道变化，各正性命”中，有个“道”，所以，于正式参悟本句之前，咱就先来看看那“道”，它究竟是啥东东。
关于“道”，字典的注解多达十余项，不过，基本都认为“道”指“路，方向，途径”，也指“法则、规律”，还指“方法，办法，技术”，又包括“学术或宗教的思想体系”等等。
那么，《易》经里讲的“道”，又该如何去理解呢？
大半您知道，继承《归藏易》的道家代表老子在《道德经》第二十五章中指出：“万物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”。瞧瞧，这即为老子心目中的“道”。
老子还讲：“道可道，非常道。”说那“道”，您可以去说，而它又并非是您通常说的“道”。客观世界的“道”，在您讲出它来时，便早已不是您讲的“道”，便早已变化了哩。
兄弟俺问您，您晓得什么是“道”了吗？
什么？还不晓得？还感觉一头露水，稀里糊涂？好。不晓得，就算对咧。哈哈。您想想，毕竟，连聪明绝顶的老子都不知其名和姓，更何况咱们凡人，若愣是没感觉出一丁点糊涂来的话，那不倒真是太不正常了嘛。对啵？
那么，究竟何为“道”？俺感觉，实质上，这“道”，原本它便如同和尚念经似的需要用心去参悟的个东东，原本它便是只可神会而不可言传的个东东。不瞒您说，俺在理解老子那句“道可道，非常道”时曾联想过一个例子，不妨道了来，给您做点参考。
您看吭，一辆小汽车跑在上面的这条道，当您告诉别人的档口，其实它就已经让辆车跑过了一段路程，就已经不是您说话前所见到的道，而是让辆车经历了一段“光荣”或“耻辱”之历程的道。假如，车在所经历的段历程中，也即是于您说它的话头还没落地之前，一下子碰上个车祸，那便更是不得了，直接就会使车变成堆废铜乱铁。
想想啵，您讲得这辆车它是顺在个什么东东上去跑的？您寻思，它是跑在其轱辘下边那根道上的吗？好像，并不是吧。
咋讲？因为，跑在此道上的您说的这辆车，它可能出事故被撞坏，而同样在该道上跑的大部分车却是完好无损的。对不对？
细思量，即可体会到，究其实，您讲得那车，它并非是跑在其轱辘之下的条道上的，而是跑在仅仅只属于它自己的这股道上的哦。
但是，若说您讲的辆车是跑在仅仅只属于自己的股道上的呢，可您再举目去好好望一望，它倒明明又的确是跑在其轱辘之下的那条道上的。是不是？
足见，您讲的这车所跑的股道，您可以说它是您眼望着的那条道，而当您一旦说出它来呀，哎呦喂，它便早已变化了，便早已让车去经历了一段“光荣”或“耻辱”之历程了。所以，您讲的辆车所跑的股道，它又确乎不是您眼望见的这条道。
如此参悟过来即能感悟到，那“道”哟，您可以说它就是您看见的条道，而实质上，它又并非是通常说的条道。“道”，应该是客观存在的，是看不见，摸不着，是不以人之意志为转移的，还又时时刻刻都在变，都在变易着的这么桩东东。
以上，是参照着继承了《归藏易》之道家的些说法，对“道”参悟出来的点感悟。却道，在继承了《周易》的孔子那里，他老人家对“道”又是咋理解的呢？
孔圣人的《周易•系辞传》告诉我们：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。意思是，这“道”呀，它是“形而上”的东东，是让人看不见摸不着的形体之上的东东。
您没见，人都说“大道无边”吗？该话，一准即是由孔圣人的此番讲法而来。
说“形而上者谓之道”，说“形而上”之看不见摸不着的东东是“道”，可“形而下”者，也即现实中能看见能摸着的具体实物，又是啥？当然，“形而下”的能看见能摸着的具体实物，照孔圣人的说法，它们便统统净是些“器”，净是些什么什么器物喽。
若再问，“道”与“器”是啥关系？俺体会着，“道”与“器”的关系，大概是道为客观的，而事物顺着自己的道走过去，末了，也就走出自己的这个器物来啰。
还有，孔圣人在《周易•系辞传》中又讲：“一阴一阳之谓道”。说那“道”哟，从构成上看，便无不统统尽是由一阴一阳两者所构成。
譬如，一条南北大街，您要往南走，就得贴着西边来，要向北走，则要靠着东边去。此即为人人都得去“靠右边走”的根“道”，而“道”之西边与东边，即为一阴一阳。这一阴一阳，便组成了一条行人之道。人走道的规则，也就只有一条，那便统统全是要“靠右边走”。“靠右边走”，也即为人人都该着力去走了来的根人间正道咯。
如果，您是俺山东老乡，大半听说过，旧社会，山东 韩复渠有句名言，道是：“娘的，都靠右边走，留下左边干个球？”嘿嘿，不用问，能讲出此话的人，他不是存心在开玩笑，就是个实打实的二五眼。事实上，这道呀，人们都靠右边走的同时，它左边也并没闲着。“道”，便是由像左、右那样的一阴一阳两者所共同构成的个东东。
您看，山北与山南一阴一阳两半就合成了个为山之道；河南与河北一阴一阳两边便组成了条河道；地与天这一阴一阳就构成了天地之道；月亮与日头那一阴一阳便合成了天道；柔（水）与刚（山岗）这一阴一阳就组成了地道；夜（寒）与昼（暑）那一阴一阳便构成了一寒一暑的昼夜之道；夫妻这一阴一阳俩家伙就合成了个家道；物品卖出与资金收回那一阴一阳便组成了商道；在思想这样的“形而上”上考虑起事来能正卡在人该走的道上，也即是能去“仁”了，而于行为那样的“形而下”之操作层面上能与人该走的道相一致了，也即是能去“义”了，这所走得就是根正人的仁义之道；毛病越来越少，品德却越来越高，那所走的便是条君子之道；毛病越来越多，品德倒越来越不济了呢，他二嫂根腿的，不用问，这所走的，肯定就是根小人之道咧，对吧？
有时俺常想，古人认识“道”，一起先，兴许是从“纹”开始的。天上的云，有彩“纹”；江河的水，有波“纹”；树木有轮“纹”；石头有缝“纹”；飞禽走兽（包括人）身上也都有皱“纹”。这些“纹”，是人用眼可见，用手可感的。
古人在生活中，通过观察那些用眼可见，用手可感的“纹”，便逐渐认识到，“纹”之后面，归齐，它们还都有属于自己的无形之“道”，有属于自己的无形之道道。恰恰正是事事物物的这些属于自己的“道”，促使事物生出了各种不同的“纹”。即是说，“纹”是无形的“道”之看得见摸得着的有形表现；“道”，则是有形的“纹”之变化的无形之根据。
后来，人们大概慢慢又发现，天下万般事物的那些“道”，有一部分是已经被人认识到了，此一部分被认识到的，也即为人可用形象或语言等表达方式把它表示出来的。可另有一部分，人们却没有认识到，有的甚至至今依然还没被认识到。于是乎，被认识到的，被表达出的这部分人们就叫它“理”，而还没被认识道的那部分便仍然还包括在“道”里头啦。
您看，“理”，它是个形声字，从玉，里声，本指加工雕琢玉石时，根据玉石的“纹”来加工，也即为“顺玉之文而剖析之”。可见，“理”应该就是人们认识到的这部分顺着它可琢磨出美玉，经由它可顺理成章而成事的些“道”儿。
再说那些被人认清了的“理”，它们落实到人身上大约便是前面讲过的“礼”。平常说某人彬彬有礼，意思应该即是指某人待人接物，说话办事，都能不偏不倚地刚好卡在“理”上。
如此一路考虑过来，再去看前面《（乾）文言》中讲的“嘉会，足以合礼”之“合礼”，就分明会感悟到，哇噻，原来所谓“合礼”，便是合在“理”上，也即是合在“道”上哇。
至此，元芳，您能悟出这“道”，它到底是啥东东了吗？要是您还不知它究竟是什么玩意，告您吧，您干脆把“道”当成今天人们常挂在嘴上的客观规律，就得了。俺以为，今天人们所谓的客观规律，便非常类似于古人讲的那“道”。
荀子说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。这“天行有常”的“常”，应该即是“道”，应该即是天地及其万般事物各自所走的道，应该即类似于咱们今天所讲的客观规律。
百姓说：“鸡不尿尿，自有便处”。“自有便处”的“便处”，也应该即是鸡的排泄之“道”。
不信，您摸着脑门再好好去想想，看看那“道”，到底是不是这样？

（六）乾道正命

悟了“道”，再来看《彖传》“乾道变化，各正性命”里的“乾道”，您说我们究竟该如何去理解它？“乾道”之“乾”，即乾卦的乾，在此，可暂将其当成天。不过，等后头随着对《易》经的深入理解您会晓得，“乾”所象征的并非只是天，而是以天为代表的天地间所有阳性事物那样一个大类。将“乾”视为天，则“乾道”，便为天道。
什么是天道呢？古人把太阳运行的轨道叫黄道，把地平线叫赤道，把月球运行的轨道叫白道。像这黄道、赤道、白道啥的，就净是些天道。
如此看来，“乾道变化”，即是指日月往来的那些个变化。
“乾道变化，各正性命”的意思是，天地间万般事物随着日月往来，随着时间的流淌，而在春夏秋冬之变化当中喔，哎，它们各自的性命便都被正当出来喽。
也就是说，各种事物若离开“乾道变化”，其性命是不正当的，是歪歪的，是虚而不实的，从而也是不长久的。可一旦置于“乾道变化”之中呢，哇噻，它们各自的性命，那才被正当过来，才不歪歪，才被正当成实实在在的，才长命百岁了啊。
举例讲，一棵胡杨树在岁月往来之“乾道”变化里，顺着天道春夏秋冬之变化去夏长冬藏而历经了上下三千年呀，嗬，这即是其在日月往来中被“乾道”所正当出的性命为三千年的一个命；一个人，他（她）在时光流淌的“乾道”变化里，顺着天道春夏秋冬的变化而去春夏长阳秋冬养阴地走过九十九个年头就回去了呢，咦，那便是他（她）被“乾道”正当出的个九十九岁的人之性命。
至于您老婆养的只小公鸡，不过仅活了半拉年就被择巴择巴毛与香菇一锅炖来给老娘吃掉了，这小鸡仅仅半来年长短的条小命哟，啊呀，它可不单是“乾道”变化所正当出的，而更关键的还是随着“人道”之变化，被人强加给它的一条小命啰。
反过来，若胡杨树不去随着岁月往来的“乾道”变化而变化，不去随着夏长冬藏之天道来成长，却偏要逆天道去行为，硬要在该旺长的盛夏季节倒把枝丫绿叶藏起来，而在冰天雪地的隆冬里倒楞去疯长呢，完了，它那条小命肯定便不保，便长长不了，便要完球啦。
以此类推，就能晓得，世上万物，也包括人，无论能耐有多大，其实都一样，都唯有合在这“乾道”上，唯有在日月往来的“乾道变化”里去顺时而变，最终，才能趋吉避凶地被正当出各自的性命。不然，那小命，便不可保。
把呱拉到这地处，回头再去看看前边乾卦《彖传》的句“云行雨施，品物流形”，您说，它讲的，那是啥意思唻？哦对了，它是说，随着老天的云行雨施，各品种的万物就流露出各自的形态来了。言外之意即是，万物想得到其形体便务必得去跟天时协调好，务必得去赶上老天的“云行雨施”，务必得去“与时偕行”，如此才能流露好各自的形态来，对啵？
但是，万物光有形态，光把自己的个空空壳子有在这，显然，也还是不中用。总归，还得有个性命呆在那壳子里才成。是不是？
却道，万物又如何才能得到自己的性命？您瞧瞧，《彖传》此处所讲的“乾道变化，各正性命”就告诉我们，原来，天下万物都唯有在日月往来的“乾道变化”中去顺时而变，各自的性命才能被正当出来。即是说，不管你是什么物，只要想得到“性命”，想保住“性命”，便务必得随着“乾道”变化而变化。唯有如此，才能被正当出条性命来。
稍加琢磨即能理解到，前头讲的“云行雨施，品物流形”跟此处讲的“乾道变化，各正性命”，其本质完全是一模一样。所谓“云行雨施，品物流形”，所谓万般品物要流露出各自的形态就务必得跟天时协调好，务必去赶上老天的“云行雨施”，务必去“与时偕行”，实质上也即是此处“乾道变化，各正性命”所讲之万物想得到或保住“性命”，都得在日月往来的“乾道变化”里去顺时而变，去随着“乾道”变化而变化，去跟“乾道”保持高度一致性，也总归还是一个去“与时偕行”。足见，天下万物，无论想趋吉避凶地得到形体，还是想趋吉避凶地得或保住性命，归根到底，统统都得去偕天时，都得去“与时偕行”，都得去顺“乾道”，都得去保持会合在“乾道”上，都得去保持会合在天道上。并且，这种合，还不是一般的合，而务必得是种高度紧密地相合，那才能中用。
关于这桩事，妹妹您不要慌，先来喝口茶，后边咱还要再去慢慢仔细讲。

（七）保合太和

先头讲了“乾道变化，各正性命”，下面再看这句“保合太和，乃利贞”是咋回事。
“保合”的“保”，即保持；“合”，为相合、会合。“保合”，就是保持相合。那么，这是谁跟谁去保持相合呢？
前边讲过，《（乾）文言》在解释《卦辞》“亨”时指出：“亨者，嘉之会也”，“嘉会，足以合礼”。道是“亨”呀，即为“嘉”的会合；只要“嘉”会合于一起，便足以合在“礼”上。合了“礼”，即是合“理”，也即是合“道”。合了“道”，就会一路亨通不已。如此想来，“保合”，它应该是指去跟“嘉”相合，去跟“嘉”相会合。
却道天底下最要紧的“嘉”，是什么？最要紧的“嘉”，不用问，肯定便是像“乾道”等那样一些天地之道。咋说？上边不是讲世上万物（包括人）无论能耐多大都唯有合在“乾道”上才能流露出形态，才能正当出性命，而不往“乾道”上合，则小命就不可保吗？足见，天底下最要紧的“嘉”即是像“乾道”等这样一些关乎身家性命的天地之道。
照此看来，所谓“保合”，其实是指万物要流露出形态，要正当出性命，便务必得去跟“乾道”保持相合，也便是去与天地之道保持相合。
说是万物要流露出形态，要正当出性命，就得跟“乾道”保持相合，就得与天地之道相合，若要问此种相合，它究竟又是怎样一种合法？是随便聚在一起即可，还是貌和心不和也中呢？哎，您看，“保合太和”里的“太和”，就一针见血地直接告诉了我们。
“太和”，咋理解？要搞懂“太和”，还得先来彻底闹明白“和”，是啥意思。
“和（hé）”，本为和美、和睦、和谐的和，有谐调、相安之意。不过，当把多种东西搀和在一起时，此种“搀和”的“和”，要念“huò”，而不能念“hé”。例如：面与水揉在一块，是和面；泥与水搅在一处，是和泥；把俩人往一起使劲去撮弄喔，嘿嘿，您晓得，那便成和稀泥了。素常里，人们对“和”的理解，一般都持以上几种看法。
但是，若认真讲来，您兴许知不道，“和”，实质上是指事物达到高度密切程度以后的一种崇高境界。事物一旦达到此般“和”之崇高境界，往往就会出现奇迹。
举例讲，如果用桶把一堆石子、一堆沙子、一汪水这三样东西由甲地运往乙地，办法可有两种：一是一桶桶地先运石子，后运沙子，再运水；二是可先把桶里装满石子，再向桶内石子缝中灌满沙子，继而再去灌满水。照此一桶桶运起来，敢保会比单运石子、沙子跟水所跑的趟数要少得多。那是咋了呢？当然是因为，在后一种办法中，石子、沙子与水三样东西达到了一种高度相和的境界。
沙石与水“和”了后会如此神奇，若人心“和”了，能怎样？毫无疑问，果真人心“和”了哟，哇噻，您晓得，一准就会泰山移，就会没有办不了的事。可见，“和”了后便会出奇迹。所以，此种和之崇高境界就成了俺老乡孔圣人所极力倡导的人之为人处事都该努力追求的无比崇高之境界。这从孔圣人谆谆告诫人们“和为贵”里，分明即能体会出来。
理解了“和”，再看“太和”，该咋理解？“太和”的“太”，指极大。显然，“太和”的意思应该是，万物去跟“乾道”，去跟天地之道保持相合的那种会合呀，亲，这可不是随便简单地凑合在一起的那种合。此种合，它务必得达到一种“和”之程度，而且，还并非是一般的“和”，却是种“太和”，是种到达相当高度的“和”，是这样一种合才中，是这样一种合才能使万物流露好自己的形态，才能使万物正当出自己的好命来啊。
明白了“保合”跟“太和”，再总起来看《彖传》“保合太和”，您道，它该咋理解？
前面说了，“保合”指去跟那“乾道”保持相合，指与天地之道保持相合，细思量，这不即为周文王《卦辞》里讲的那个“利”嘛。
关于《卦辞》中的“利”，孔圣人在《（乾）文言》里解析道，“利”就是“义之和”，就是与“义”和谐到一块去，而“义”便是于行为上去“与天地准”，便是于行为上去跟天理相吻准，便是于行为上去保持与“乾道”这样一些天地之道相合，对啵？
可见，“保合”，本质上，就是周文王《卦辞》中讲的个“利”呐。
《彖传》“保合太和”的“太和”，是什么意思？
前面讲过，“太和”指去跟“乾道”那样的天地之道紧密相合，而且，要合到相当高的“和”之境。您想想，这不即是周文王《卦辞》里说的那个“贞”嘛。
啥为“贞”？“贞”便是指凡事不论从竖的方向去竖看，还是从横的方向去横瞅，都尽不前不后、不左不右、不上不下，不偏不倚地是刚好高度紧密地正卡在天地之道上。是吧？
因而，孔圣人在《彖传》的此处才讲“保合太和，乃利贞”，道是去保持与“乾道”这样一些天地之道相合，其本质，就是《卦辞》中所说的个“利”；而相合到种“太和”境界里去呢，其本质，就是《卦辞》中所说的个“贞”啊。
您望望，在圣人眼里，原来，天下万物，连人包括在内，要想流露出形态，要想抓闹出条好命来，便都得去“利”，都得与“义”相和地去谋利，便都得去“贞”，都得去把各种事体干得横竖尽能卡在天地之道上，便都得去跟“乾道”那样一些天地之道“保合”，都得去“保合”保到“太和”上。唯有如此去“与天地准”，世上万物才能趋吉避凶地整出自己的好体形，才能趋吉避凶地顺利得到及保住自己这个小命哇。
实际上，现实中无数事实也无不都在向人们反复证明，天下万物，包括人，想趋吉避凶而流露出自己的形态，想趋吉避凶而得到及保住条小命，总归也就唯有“保合太和”，唯有“与天地准”一条道可走。别的，便统统全是些不要命的道儿咧。

您知道，北京故宫的三大殿叫“保和殿”、“中和殿”、“太和殿”。俺要跟您说，那“保和殿”就来之于“保合太和，乃利贞”一句《彖传》中的“保合”，而“太和殿”，则直接用的即是“保合太和，乃利贞”里的“太和”。
瞧瞧啵，《易》经中饱含了多少深刻含义，咹？真把它悟透了，随便给什么起个名字，都会让人觉得神乎其神。怪不得像咸丰皇帝的年号“咸丰”，还有毛泽东等好多人的名字都与《易》有关，而北京的天坛，则更直接就是照着后头要讲的个否卦来建的哩。

（八）出物宁国

前边说天下万物唯有“保合太和”，唯有去跟“乾道”那样一些天地之道“保合”，去“保合”保到“太和”之境，唯有如此去“与天地准”，才能趋吉避凶地流露出自己的形态，才能趋吉避凶地得到及保住自己的命。换言之即是天下万物不论想出产成个什么物，不论想出产成个啥动物还是想出产成个啥植物，不论想出产成个啥人物还是想出产个啥人为之物，只要能“保合太和”，能跟“乾道”这样的天地之道“保合”，能“保合”保到“太和”之境，能“与天地准”，便统统尽会被趋吉避凶地出产了来。
那么，若要问，出产出些物们来，到底又有什么用处？您看，孔圣人《彖传》的最后就明确地告诉了我们：“首出庶物，万国咸宁。”
“庶物”的“庶”，为富庶的庶，指众多。“万国”，指世上所有的国家。“咸”，同“都”、“全”。“首出庶物，万国咸宁”的意思是，您要明白，首先是出产出众多的物来，尔后，天下万国，才能趋吉避凶地得到它们的个安宁哇。
假如，一个邦国，什么物也产不出来呢，完了，这便甭指望会得到安宁。就是时光流淌到现如今，您望望那些不得安宁的国家，不外乎，也还是因为不能“首出庶物”所导致。一个国家若不管动物或植物，不论人物或人造之物，是啥物都捣鼓不出来，天天缺吃少穿、缺医少药得像吴敬梓老先生讲的一样，个个都穷得有腿没有裤子的话，即便自己内部不闹饥荒，出乱子，一旦外国鬼子端着枪闯进来，也挡不住，不是。出不来“庶物”，拿什么去对付洋鬼子？如何去拯救自己的家与国？没法弄哦。对啵？
君不闻，咱中国人体会最深的一句话即为“贫穷就要挨打”嘛。穷是咋？穷便是不能“出庶物”。不能“出庶物”，则不论啥国家，也不论文明了几千年，都不会得安宁。古今中外的历史，一再反复证明了这一点。所以，伟人少平才教导我们：“发展是硬道理”。发展，是发展什么？当然，就是发展生产力。生产力是啥？生产力，说穿了即为“出庶物”的能力啊。

回头把该乾卦《彖》传回顾一下您会发现，它开头说“大哉乾元，万物资始”，而到此结尾上便讲“首出庶物，万国咸宁”了。您瞧瞧孔圣人的《彖》，最终它是落脚在国家安宁，落脚在国家如何趋吉避凶上的呐。其立意之高远可见一斑，而此种高远立意，却远不是那些专好笑话人家街头摆摊算卦的，自己倒好歹闹不懂《易》为何物，还要天天把孔圣人骂成孔老二之人所能企及的。看起来，这些骂圣人的人，一个个的吭，都正该照南墙一头去撞死。

六、大象曰

象曰：天行健，君子以自强不息。

（一）天行健

早先讲过，《象传》是孔圣人为《周易》所作《十翼》中很重要的一部大《传》。因为《周易》分上下两经，所以，《象传》也分上下两部。并且，《象传》还分大小两种，其中解析卦象与《卦辞》的叫《大象传》，而解析爻象与《爻辞》的则叫《小象传》。为便于参阅，汉魏以后，《大象传》就被人从《象传》里拆出来置于各卦《彖传》之下，《小象传》则被拆出附在了每卦各爻《爻辞》之后边。它们即为今人所见到的，被称为“象曰”的这部分内容。
“象曰”，咋理解？“象曰”，便为《象传》里说的意思。
乾卦《大象传》“天行健”的“健”，即健康、健壮的健。“天行健”的意思是，啊呀，老天的那个运行哟，简直是太康，太健，太康健了哇。
您望望这老天，它始终在那施行阳光、雨露以供万物生长而老也不住下，它始终在那日来日往又月往月来地亨通不已而从跟没见闲来歇会儿，它始终在那义气当头，利于万物，劳作不息，奋勇往前，且打根不讲啥价钱，它始终在那日复一日，月复一月，年复一年地固守自己所走的常道而守信如节，恒古不变，总之，这老天始终在“元、亨、利、贞”而永不懈怠。却道还有什么比老天再康健？咹？能比老天康健的，就是打着灯笼，也再难找见了啊！
想想吧，当被问起谁的家父身体咋样时，有人会脱口而出：嚯，康如山，硬朗着哩；当被问起谁的孩子咋样时，有人常张口即来：嗨，恰似猪，结实着呐：当被问起老公身体咋样时，妹妹您可能立马会笑眯眯爽口道：嘿嘿，壮如牛，健硬健硬的。可您都说以上那些康啦，壮啦的，要是跟老天之健比起来，这不便恰似那马尾栓豆腐，直接提不得了嘛。对啵？
不过，俺要跟您讲，“天行健”所指的主要还是乾卦之卦德为健。卦德，为卦中所朗显的性质与特征。此种性质与特征，实质上，是各卦所象征的卦外现实里的事事物物在其运化之中所表现出的本性。因此，卦德也就是卦所象征的卦外现实事物的性质与特征，也就是卦外现实事物的本性，或者说就是卦外现实事物的运化规律、规则等等。
乾卦之卦德所象征的，即是以老天为代表的天地及天地间万般阳性事物或事物之阳性方面的德性。该类阳性德性用一个字概括便为此处讲的个“健”，用四个字来概括呢，不用问，那便是《卦辞》所讲的“元、亨、利、贞”喽。
您想想，是不是这样？敢保，错不了。

（二）推天道以明人事

乾卦《大象传》开头的那句“天行健”，把老天使劲地好好礼赞了一番。可光如此一通赞美，还并不算完，您看，紧接着，它又道：“君子以自强不息。”
“以”，可理解为仿效、效法。
“君子以自强不息”是说，您若是君子或想做君子，就务必得以“天行健”之精神去自强不息，去秉承老天“元、亨、利、贞”的大德，而始终勇往直前地不住下。
具体讲即是，身为君子，便务必得仿效老天的样子去行健不息地创造自己的事业，去行健不息地保持自己的亨通不已，去行健不息而始终不渝地坚守仁义之道，去行健不息而时时处处让自己一举一动都不偏不倚地刚好卡在“与天地准”之通天大道上。
这就是在告诉我们，人唯有如此去“健”，如此去行健不息，如此去“元、亨、利、贞”，才能一路趋吉避凶地做成个真君子。如若不然，则必定出产不出个真君子。即便他自己讲得再好听，看着也楞像个君子，哎呀，妹妹您也别相信，那一定是个假君子。
当然，如果想做小人，就用不着这么费劲了。小人只需吃了睡，睡了吃，每天三个饱，一个倒即可。什么“元”、“亨”啦，什么“利”、“贞”啦的，便都不必去管乎啰。
常言道“做小人易，做君子难”，您当做君子难在哪？难，就难在这个“天行健”上哇。

您大半知道，在清朝人写的那本大书《四库全书总目提要》里，有句名言，道是：“易之为书，推天道以明人事者也。”说《易》，它之所以能成为一部世代流芳而永垂不朽的伟大智慧宝典，归根结底，便在于它是“推天道以明人事”的，是将天地之道推过来，而以此去让人明白该当如何做人，该当如何趋吉避凶这些事事的哦。
细心品品本卦大《象》传“天行健，君子以自强不息”即能体会到，清人讲得一点不假，《易》经确乎是“推天道以明人事”，是让人趋吉避凶而成君子的如此一部伟大智慧宝典。




太极图，也叫阴阳双鱼图。现在，它已被韩国人拿去用在他们的国旗里了。

七、爻辞与小象曰

初九：潜龙，勿用。
象曰：潜龙勿用，阳在下也。
九二：见龙在田，利见大人。
象曰：见龙在田，德施普也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
象曰：终日乾乾，反复道也。
九四：或跃在渊，无咎。
象曰：或跃在渊，进无咎也。
九五：飞龙在天，利见大人。
象曰：飞龙在天，大人造也。
上九：亢龙有悔。
象曰：亢龙有悔，盈不可久也。
用九：见群龙无首，吉。
象曰：用九，天德不可为首也。

（一）爻与爻位

1、爻

相传，八卦（八经卦）为伏羲所画，而六十四别卦则是周文王将八经卦两两相重而成。
您看这六十四别卦，它每卦全由六条横画组成，而那六条横画呢，便叫爻。从六十四别卦各卦之卦画可见，构成它们的最基本元素即为爻。前面讲过，这些爻它不是阴“- -”爻就为阳“—”爻，统共只有如此一阴一阳两类，是再也不见还有个什么第三者来插足。
却道，“爻”咋讲？“爻（yao）”，指效法。效法啥呢？等得空您去瞅瞅《周易•系辞传》便会晓得，它其实是来效法天地以及天地间万物、万事、万象及其万般变化规律的。
那么，爻又是怎样去效法天地以及万物、万事、万象及其万般变化规律的呢？原来，《易》经认为，若依阴阳属性进行归类，则千变万化的天地及天地间万物、万事、万象，归根结底也就尽可归为两大类。一类是像天、白昼、健、刚、干湿的干、日月的日、男女的男、乾坤的乾等这样一些具有积极、进取、刚健、向上之阳性特征的事物及其变化规律，另一类是诸如地、黑夜、弱、柔、干湿的湿、日月的月、男女的女、乾坤的坤等那样一些具有消极、退守、柔弱、向下之阴性特征的事物及其变化规律。
如果，将阳性特征的一类事物及其变化规律用根囫囵棍表示，而把阴性特征的一类事物及其变化规律用根中间断开的棍表示的话，您想想，这两根棍，它们不便足以将千变万化的天地以及天地间万般事物及其规律全给代表下来，由此，不就可以去效法天地以及万物、万事、万象及其万般变化规律，从而，让人“与天地准”地去顺势而动，去趋吉避凶了嘛。
当然，那根囫囵棍，在卦里是叫阳爻，而这根中间断开的棍，在卦里则是叫阴爻。
您要问，古人为啥要用根囫囵棍表示天地及天地间万物、万事、万象中具有阳性特征的类事物及其变化规律，为啥要用根中间断开的棍表示天地及天地间万物、万事、万象中具有阴性特征的类事物及其变化规律？为啥要用根囫囵棍代表阳爻而用根中间断开的棍代表阴爻呢？据郭沫若先生的推测，该阴阳两爻，本是从男女生殖器想象而来。您瞧瞧，阳爻画成“—”，像根棍似的，那即是由男根而来；阴爻画作“- -”，为中间断的样子，这即是由女根而来。哎，您还别说，如此从男女生殖器角度一路想去，倒果真活生生而怪有道理，也挺有意思的吭。足见人家郭老理解起问题来，啊呀，就是比咱一般人要大胆而透辟得多。
假如，把卦中阴阳两爻朗显出的此番一阴一阳之意用图来表示，您道世上画得最精准的幅图是什么图？到目前为止，画得最精准的，便是那张太极图（见前头46页），也叫阴阳双鱼图。该图，咱们可把它想成一个乾坤或一个世界，而乾坤里的黑白两条鱼就可视为阴阳两条爻，两条爻所表示的也即是一个乾坤中具有阴阳特征的两大类事事物物及其变化规律。
所以，这幅阴阳双鱼图中的两条鱼在懂《易》人的眼里是变动的，是立体的，是活而有灵气的，可在我们普通人眼中呢，咦，它们便成不动的，成平面的，成死而没有灵气的咧。

2、爻位

了解了“爻”，再来看卦中的爻位。所谓爻位，就是爻在卦里的位置。
那么，爻在卦中的位置，是咋整的？兄弟您若是个大官人，不用说，很可能您便习惯于由上而下地去俯视一切，无论看什么准定都好由上往下看，对啵？可卦里六爻的位置，它们却是从下而上排列，是从下往上依次排列为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻的。
爻位为啥要由下而往上排呢？根据《易纬乾凿度》的说法，之所以从下往上排，是因为易气由下往上生。又据殷旵先生讲，爻位从下往上排是古人模仿植物由下往上生长而来。
卦里这六爻之位从下往上排定后，妹唻，那六条爻就不是简单的几根横杠杠，所表示的即是天地及天地间万物、万事、万象之时间与位置了。时间与位置，在《易》中称为“时位”。
爻表示时间（天时）时，初爻代表事物之初始阶段，二、三、四、五爻代表中间这一段段的时间环节，而上爻，则代表末尾时期。如此一来，那前不见头后不见尾的时间（天时），便有了头尾。这也即是前头《彖传》讲的“大明始终，六位时成”。
“六位时成”之后，再把六爻表示的六块时段都让它们一一乘坐在六条龙身上呢，哎呦喂，那就便于人们去驾御天时，从而也就便于人们去“与时偕行”地做各种各样的营生咧。
爻表示位置时，初爻代表事物最初位置，二、三、四、五爻，表示中间这些一步比一步高的位置。上爻呢，则表示位置里的最上位。
哦对了，为分出个阴阳、公母来，卦里的六爻，凡是阳爻，其前头就都要加九。例如，二爻为阳爻，即叫九二爻。同样，三、四、五爻是阳爻，则叫九三爻、九四爻、九五爻。不过，那初爻，却不叫九初爻，而叫初九爻；上爻，也不叫九上爻，倒叫上九爻。
假如，是阴爻，其前头便要加六，而不能再加九了。比如，二爻是阴爻，叫六二爻。同样，三、四、五爻为阴爻，就叫六三爻、六四爻、六五爻。当然，初爻也不叫六初爻，而叫初六爻；上爻，也不叫六上爻，却叫上六爻。
如此一来，咦，每爻便都分出阴阳、公母来了。见前头或中间有九的，这就表示阳爻，阳爻象征的，是天下为公性的所有事事物物；逢前头或中间有六的，那则表示阴爻，阴爻象征的，即是天下为母性的所有事事物物。
您望望，卦里的六根爻，似这般便像梁山好汉排座次似的将各自的位次都排定好了吭。
卦中六爻的位次那么一定哟，哇噻，宇宙万般事物不管为公的，还是为母的，它们之时间与位置这两个最基本、最主要的生存要素，连同其阴阳属性及万般变化，就完全而绝无遗漏地让那些个卦给囊裹了。偌大一个宇宙（或叫世界、乾坤）里的万般事事物物，也无论公母或阴阳，就统统都被巧妙地包涵在个小小的卦里啰。
瞧瞧这《易》，它是何等神奇，咹？先人的大智大慧，由此可见一斑。
您知道，现代人认为，时间和空间为物质存在的基本形式。可您看在《易》里，咱的先人早在几千年之前，居然，直接便是如此去认为的哇。
事实上，在我们古人那里，原本是用“宇宙”等字词来表达时、空概念的。何为“宇”？上下四方为“宇”。“宇”，即是指空间位置。何为“宙”？古往今来为“宙”。“宙”，即是指时间。“宇”四面八方通出去，则为“八卦”所表示的八个（立体）方向。天地及天地间万般事物沿着“宙（时间）”动起来呢，就有了灵气，就活了起来，就有了各自的身家性命。
另外，咱古人还用世界、乾坤等来表达时、空概念。世界的“世”，指时间；“界”，指位置。“世”与“界”和而为一，即是个世界，也即是个宇宙，也即是卦里的“时位”。“乾坤”的“乾”所象征的，也可视为天时，而“坤”所象征的，也可看成空间。“乾”与“坤”和而为一，便是个世界，便是个宇宙，便是卦中的“时位”，也便是个乾坤。
您当《易》经是捣鼓啥的？慢慢您会明白，它主要就是来“推天道以明人事”，是来研究人在宇宙（世界、乾坤）各种“时位”中，当该如何“安身立命”才能趋吉避凶的哩。

（二）初九爻

初九：潜龙，勿用。
象曰：潜龙勿用，阳在下也。

1、龙德之潜

前头讲，《爻辞》是周公为每卦六爻所作。像乾卦这句“初九：潜龙，勿用”，即是周公给乾卦头一爻作的《爻辞》。那么，《爻辞》下边叫“象曰”的部分呢，哎，它则是孔圣人为解析爻象和《爻辞》所作《象传》里的《小象传》。需要注意的是，无论《爻辞》或《小象传》，它们都是跟着卦中各爻而来。所以，在参悟时，就都得将其与相应的爻画相联系，才能悟出个门道来。不然，便会不知所云。
乾卦的《爻辞》，您看，它是从“潜龙”讲起。“潜”，为隐藏，有遁而不显之意。“龙”，即是前边《彖传》“时乘六龙，以御天”里六位天时所乘坐的龙。该爻为乾卦初爻，因此，本处所谓的“潜龙”，就是“时乘六龙”中的头一条龙。
“潜龙”，咋理解？孔圣人在《（乾）文言》里指出：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世而无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，乾龙也。”
“龙德而隐者也”是说，“潜龙”所讲的，主要为龙之德性中关于隐藏的部分德性哦。
龙之德既然有隐藏的部分德性，不用问肯定也有张扬的部分德性，对啵？不过，乾卦初爻的“潜龙”是专门讲“隐”，专门讲隐藏之德性，而不是讲显扬之德性的。您若问哪里有说显扬这部分德性的呢？关于显扬之德性，当然，那便是以后各爻所要介绍的内容喽。
却道，龙德中关于隐藏的这部分德性究竟是啥样子？孔圣人紧接着道：“不易乎世，不成乎名。遁世而无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，乾龙也。”
“不易乎世”的“易”，指改变。“不易乎世”的意思是，不让世界因为自己的存在而有什么改变。像如今有的人，稍有点贡献啥的，就要让周围的世界变化出座小洋楼来奖励给他，哎呀，那便并非是“不易乎世”，倒成“易乎世”咧。
“不成乎名”讲的是，不去图谋什么名声。您瞧现在，有人做了点好事，就要到个大电视匣子里去使劲吆喝得满街人都知道，这即是忒想“成乎名”啰。
要是说“不易乎世”为不去追求“形而下”之实物上的东西，而“不成乎名”则是不去图谋“形而上”那些荣誉上的东东。“不易乎世，不成乎名”，其实便是指不管实物还是荣誉，无论小汽车等实物还是“活雷锋”之名声，所有的这一切，是一概都不去图求。那样子，直干干地就活像当今不图名、不图利的个无名英雄是一模一样。
“遁世而无闷”的意思是，虽然遁离了世界，可又并不郁闷。
这是咋了呢？因为，“不见是而无闷”。
“见”，同“显”。“不见是而无闷”是说，因为，遁世而不显身，与世相脱离，自然也便丢掉了人世间诸般烦恼而不郁闷了。人不都讲眼不见为净吗？您没见有人动不动就想去当尼姑做和尚吗？那都是为了图个眼不见为净，都是为了图清净。
“乐则行之，忧则违之”可理解成乐意时便去行为，便去动一动；忧郁时，就不动弹，就不去作为而深深地潜伏起来。
一旦果真潜伏下来呢，哇噻，又“确乎其不可拔”。
您望望这满山遍野的小草，即便是手无缚鸡之力的娘们都能两根指头捏着，将它轻轻拔起放嘴里嚼嚼甜不甜，可那“乾龙”呀，它则大不相同。只要一旦潜伏下来，就是换成现代人拴上几百马力的拖拉机，都的的确确楞是拔不出它来。
您还寻思啥为“乾龙”？唯有像此番模样的，这才是条真正的“乾龙”哇。
看看，龙德中的潜藏之功夫，确乎不简单，对吧。可您再瞅瞅，眼下不少做学问的，却硬是经不住花花世界的诱惑，硬是好歹潜不下来，时不时地便要露脸在外，动不动地便要去风光一把。结果呢，耽误了时间荒废了精力，闹得学问总也做不到家。究其根，那分明即是龙德里的种“潜”之功夫还欠火候，还太浮躁了，不是。
据说国外有位科学家，当记者给他照像时，您猜咋着？不料想，他嚯地从椅子上站起拍拍屁股，非要让记者别照脸而把腚锤子好好照一照。咋了？原来，他认为自己搞出的成就，所依靠的主要就是屁股能坐住冷板凳。想想人家这种“潜”的功夫，真真令人不胜敬佩。
再想想伟人邓小平，一般人六十岁便要退休回家颐养天年了，而他六十多时竟还卧在江西那家拖拉机厂里在潜心致志地锉拖拉机零件哩。却道，什么是“潜龙”？不用说，小平他老人家，就是“乾龙也”，就是个百分之百的布尔什维克啊。您道，不是，是咋？

2、潜而不用为哪般？

您可说，一个人，到处风风光光地去抛头露面，那该有多好，为啥偏偏要潜而不用呢？对此，孔圣人在《（乾）文言》中也讲得怪透辟：“君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”
“君子以成德为行”可理解成，真正的君子，都是以自己德性成熟为行动之前提条件的，而在缺德之际，在德未丰满以前，人家是断不会随便去行动的。
“日可见之行也”的意思是，说德不成熟就不去行动，那么，德性成熟后，是不是便能去行动，便能成行了呢？啊呀，这也还是个不中哩。
德都熟了，还不去动，那又是等啥呢？还要等“日可见之”了，才能去“行也”。
即是说，德成熟后，还得待到这日头露出脸来，可以看见了，也就是天亮了，人家君子才会去行动，才会去劳作，才会去晒太阳，才会去做自己要做的诸般营生呐。
可您瞧瞧现如今，有人却专门捱乎到那日头落山而看不见了，专等老天漆黑得没了阳光，才去行动，毫无疑问，此类人呀，他们大半便不是真君子，不是好家伙。
咋了？想想吧，这些净做见不得阳光，净做见不得人之勾当的人，能是君子吗？难呢。君子的行为，那都是些能见得阳光的正大光明之行为才是啊。
先秦古诗《击壤歌》里讲“日出而作，日落而息。凿井而饮，耕田而食”，这句“日可见之行”所讲的些行为，应该即是“日出而作，日落而息”的行为。
不过，对君子“日可见之行”，我们还不可就仅仅理解成“日出而作，日落而息”，其深层含义实质上应该是让人去审时度势、认清时势、见机行事，应该是让人去一举一动都务必“与时谐行”，好以此求得一路趋吉避凶。
接下来，再看本段《（乾）文言》后半截，也即是“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也”一节，该如何理解。
“潜之为言也”，直译过来便是“之所以把潜作为个话头来说呀”的意思。“隐而未见，行而未成”，指德还没培育好，日头还未见到，行动时机还未成熟。“是以”，同“所以”。“弗”，为“不”。“弗用”，即“不用”，相当于本爻《爻辞》里讲得“勿用”。
本段《（乾）文言》讲的是，周公《爻辞》之所以把龙的“潜”作为个重要话头来说呀，那是因为，事物在该初爻所象征的一起初之“时位”上，德和时机都还不成熟，也就是德未丰、时没到，因而，当此之际，君子便都会去潜而不用。
反之，若该时节不知道“潜”，却偏要去行动，偏要到处去穷显摆，偏要不知天高地厚地去发挥什么作用而露一手呢，完了，这就是傻了。一旦果真如此傻了来，便会凶多吉少，便不会有啥好结局。君不见，生活中，多少人因为不懂“潜”，或是“潜”的功夫不到家，遇事之初不知多看，多听，少开口，结果正如曾仕强先生所讲，一开口，就成了烈士！
本爻小《象》传说的，也是此番道理。小《象》传“潜龙勿用，阳在下也”的意思即是，为什么“潜龙”不能用？您看该初九爻，它是本卦处在最下面的一爻，吭。最下面，便意味着德未丰，时未到。此时，如果识时务自然就会潜而不用。唯有如此，才能趋吉避凶。

3、壮根

朋友，假如有一天，您给人占卦占在乾卦这初爻上，一看那《爻辞》，咦，竟为“潜龙，勿用”，于是，便告诉人家，你快擦擦鼻子一边玩去啵。“勿用”，即不能用，不可用，没有用。足见，你就一辈子不能动，不能作为，就万事皆休咧。
啊呀，兄弟，若果真如此去给人解卦喔，俺告诉您，这可要误人前程喽。
为什么？因为，《爻辞》“潜龙，勿用”，它还有层更深的涵义在里头。
啥涵义？您看，孔圣人在《（乾）文言》中讲得很明白：“潜龙勿用，阳气潜藏”。意思是，处在初九爻上的“潜龙”，尽管它德还没修满，时机尚未到，因而，还不能抛头露脸地去有所作为，可当此情况下，却并不能光来闲着耍哦。
不能光来闲着耍，那是得去干啥子？原来，这时节，便得抓紧趁早把那股子阳刚之气，来潜藏到下面去哩。
把阳刚之气潜藏道下面去，又是要干什么呢？《（乾）文言》紧接着指出：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”
“君子学以聚之”是说，人家君子，把股阳刚之气潜下去，是要抓紧时间，如饥似渴地去学习，好以此来积聚学问的。
“问以辩之”是说，人家君子，把股阳刚之气潜下去，是要以不厌其烦地与人问问叨叨的辩论、研讨，而来提高自己辨别是非之能力的。当然，在这些能力当中，最主要的就包括辨别“时位”的识时务之能力。
“宽以居之”是说，人家君子，把股阳刚之气潜下去，是要来修炼宽心而居的那么种“潜”之上乘心境的。
“仁以行之”是说，人家君子，把股阳刚之气潜下去，是要来培育不动则已，只凡一动一行，则务必始终皆以仁义之道为准绳的这么种使命觉悟。
您都望望，按孔圣人《（乾）文言》的解析来看，归齐，周公的《爻辞》“潜龙，勿用”，它并非是让人天天只在那无所事事，或只在那醉生梦死，或单让您钻进那个五星级大酒店里去洗头、泡脚不出来，倒是意在抓紧去积聚学问，抓紧去提高辨别是非的能力，抓紧去修炼宽心而居的上乘心态，抓紧去增强“仁以行之”的使命觉悟，总之是意在抓紧壮根上啊。
所以，如果断卦断在此地处，您便得告诉人家，今日不用，是为了明日之大用；明日要有大用，就必需靠时机和德性；德性需要抓紧时间潜心去培育，而拿捏时机，也要具备真本领，也得抓紧时间潜心去研究、探讨才中，才能到用时而真正能够趋吉而避凶。
因此说，“潜龙”虽“勿用”，可您呀，倒务必还得赶快来修行，这才是条正宗之为君子的金光闪闪之通天大道哇。
二嫂，对此，您心里，可别没个数儿，吭。

（三）九二爻

九二：见龙在田，利见大人。
象曰：见龙在田，德施普也。

1、龙在田

九二爻《爻辞》“见龙在田”里的“见”，在此相当于“现”，指表露在外，显现出来。
“见龙在田”的意思是，龙到这九二爻表示的地界上，哎，它就由前爻讲得“潜”而变为表露在外，就不再继续“潜”，就要到田地里去好好表现一番，就要成条“现龙”了。
为什么到九二爻表示的地界，便不再去“潜”了呢？孔圣人在他的《（乾）文言》中告诉我们：“见龙在田，时舍也。”
“时舍也”的“舍”，即施舍之舍。“时舍也”是说，赶等那龙到在九二爻表示的这地界上，老天就将行动的时机，给它施舍过来了。此刻，行动的时机，便来到咧。
在前头初爻代表的“时位”上龙之所以要“潜”而不用，一方面是因为那时“德”还不济，另一方面就是因为行动的时机还不成熟。可到此九二爻表示的地界上，嗬，不光“德”熟了，而且，老天竟把行动时机也给施舍过来了。所以，当下的龙，便不再去“潜”，便要抓住时机来表现，便要抓住时机来露几手啦。
您若问，“见龙在田”的“田”是否也有啥说法呢？兄弟您算是猜对了。“田”，的确也是有来头的。《易》里的字，可以讲，是一个瞎破都没有，个个皆有其异常丰富的内涵。
却道，“田”字有什么说法？原来喔，《易》经八经卦由三爻组成，而组成八经卦的三条爻，其上爻象征天，下爻象征地，中间一爻则表示人。这一来，人世间的天地人之道，就让八卦给一网打尽了。天地人，也叫三才。因而，天道、地道、人道，也合称“三才之道”。
早先讲过，八经卦两两相重便构成了六十四别卦。六十四别卦由六爻组成，而在那六条爻里，最上边的上爻和五爻表示天，四爻和三爻表示人，二爻和初爻则表示地。并且，表示地的两条二爻和初爻，还可进一步分为初爻表示地下，二爻表示地上。这么来看，初爻那龙的“潜”，即是“潜”在地下的。初爻小《象》传“阳在下也”的“下”，所指的即为地下。可该二爻“见龙在田”讲的，自然，就是龙在地上，也即是在田地里的这些事事喽。
那么，九二爻《爻辞》为啥单讲龙在田里显摆，却不讲在荒坡野洼或西北大沙漠中显摆呢？您想想，田，它不是人们年复一年种地打粮食的地方吗？在那里头，只要是条真龙，当然便可大显身手而搞出个吨粮田啥的来，对啵？可像西北大沙漠这种鬼地方，人烟罕至，兔子都不拉屎，若置身于其中，纵有天大本事也使不出来，不是。
因此，本处才用个“田”字来说事。也唯有用“田”才最精准，唯有在“田”，唯有在田地里，那龙，它才能使出自己的浑身解数来。
您瞧瞧，一部《易》，每个字都有千钧重，果真是一丁点咱都撼它不动哦。
据说，孔圣人对他之前的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等经典都有增有删，有修改，而唯独对《周易》，是除了不迭声地感叹不止以外，别的，就只为其作了《十翼》，可对它的本经，居然连一个字也没去改动。
俺娘唻，《周易》，不愧为一部世上独一无二的伟大智慧宝典。啧啧。

2、利见大人

本爻《爻辞》后半句“利见大人”讲的是，尽管该时节，可以到田地里去好好表现一番，但是，总归还得见了“大人”，才最有利处。
却道，“大人”又是啥人？为什么见了他们，才最有利处呢？
关于“大人”，等到后边九五爻还要专门探讨，这里咱就长话短说。按孔圣人的理解，所谓大人，啊呀，那都是些将自己修炼到极其崇高境界上的人。说崇高，究竟能有多崇高？孔圣人认为，他们的德性已经修炼得与天地之德合在一起了；他们的聪明劲头已经修炼得与日月之明白亮堂合在一处了；他们行为起来的顺序已经修炼得与老天春夏秋冬四时等如此一些秩序正好相符了；他们对吉和凶的辨别能力已经修炼得与鬼神对吉凶的判断力相一致了。因此，他们的思想行为若在老天之前发作起来，则连老天也不去违拗他们；若发作在老天之后喔，哎，这便恰似在奉天行事一般，刚好就与那天时高度相一致。
您可说，似这般，连老天爷都不去违拗他们的人，还有谁能违拗得了？咹？能违拗得了他们的，干脆便再也没有了，直接就成天老爷老大，他们老二咧。
瞧瞧，那“大人”，他们便是修炼到此等崇高境界上的人啊。
想想吧，就是这样一些修炼到极其崇高境界上的“大人”，假如，能见到，能跟在他们腚后头去闯江湖，那不便是烧了八辈子高香，那不便是再有利不过了嘛。
所以，《爻辞》后半句才说“利见大人”，才说当此时节还是见了“大人”才最有利处。
把本句“利见大人”与前句“见龙在田”联系起来琢磨，分明就能感觉到，整个九二爻《爻辞》的意思即是，在九二爻表示的此种“德”已熟，时机也到了的地界上，您不是光想抓住时机去露几手，不是光想到田地里乘风破浪去做大事，去谋大业吗？可是，当此之际，您千万好好记着，总归还是“利见大人”，还是得见着“大人”，在他们的带领，在他们的大力关照、支持下，去谋划，去作为，去施展您的手脚，才最有利处呐。
您还寻思“德”熟了，“时”也来了，便不得了，便怪不含糊，便可以到处兴风作浪地去为所欲为了吗？哈哈，不行呢。总归还是得见着“大人”，跟在“大人”腚后头好好去实习上一阵子才最有利，才最有利于您趋吉避凶地做成各种事体。不然，仅凭您个刚出茅庐的臭小子或毛丫头就想风风火火地闯九州，就想将诸般事体都弄送到个好处上？难，难呢。
如此说来，昔孟母当初之所以三择邻处，肯定即是为了让她儿“利见大人”。毫无疑问，也正因为得了见大人之利，后来，老孟家才趋吉避凶地走出了个亚圣大孟子来。
再想想，当年霸王别姬，拔剑自刎，这是咋了？根究起来，无非也是因为他始终没见着“大人”，或者打心眼里便无心去见大人。由此，才凶多吉少地把个脑袋让自己搞掉了呗。
妹妹，您道，对不对？