（乾下乾上）乾。元亨利贞。
乾：卦名。闻一多《周易正义类纂》认为本当是“斡”。古人想象天跟着斗转，认为北斗星是天的纲维所系，因此北斗也叫斡，或叫旋机。《尚书.舜典》：“在旋机玉衡，以齐七政”。《汉书.律历志》：“其在天也，佐助旋机，斟酌建指，以齐七政”。古代天文学家还说天庭在昆仑山上，北斗当中国的西北隅，所以《说卦》有“乾西北之卦也”的说法。总之，乾、斡都指北斗星，北斗星是天的枢纽，象征天体。《说卦》说：“乾为君”，又云：“乾，健也”。象征天运行不息的刚健。郑玄《易赞》及《易论》引《系辞》说：“乾，坤其《易》之蕴邪，其《易》之门邪”。所以本卦和《坤》卦是《周易》的大纲。
乾，六画都是阳，阳是刚。这就是所谓的“阳之纯而健之至也”。乾卦有六爻，是乾卦的本身。但它在六十四卦中又有特殊的地位。如《易纬.乾凿度》说它是“阴阳的根本，万物的祖宗”。我们在平时只注意它是六十四卦中的一卦，而忘记了它是六十四卦中所占的特殊地位，以及和其余各卦的关系。
元亨利贞：元是大，亨是通，利是宜，贞是正而固。六奇纯阳，有元气浑沦无所不包，而发生畅茂，各得其宜，都归于正之象。简单来说就是大吉大利。古人也有把元亨利贞说为春夏秋冬的。自然界有春夏秋冬，才产生万物。乾坤象天，天地变化，产生万物。天地怎么样变化？就是通过春夏秋冬四时。所以天地的变化，主要表现在四时的变化。《论语》孔子说：“天何言者？四时行焉，百物生焉，天何言哉”。古人说百物就是万物。百、万都是表示最多的意思。《论语》的这个思想和《周易》是一致的。天地变化，也表示每一天有昼夜，每一年有四时。
元亨利贞是乾卦的卦辞。王弼说：“卦者时也”。从六十四卦的整体来看，一个卦代表一个时代。《系辞》说：“圣人观天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜”。讲的就是卦。“圣人有以天下之动，而观其会通”。讲的就是爻。卦辞是一卦的总说明，六爻爻辞是一卦六爻的个别说明。先有卦，说明的问题不多；有了爻，就能说明很多问题。爻虽然是属于卦的，但爻又有自己的特点。

【初九】 潜龙勿用。
潜龙：潜伏的龙。《集解》引崔憬说潜是隐的意思。《说文》说是藏的意思。两解都有潜伏的意思。所以说潜龙是潜伏的龙。
勿用：简而言之就是不利，“用”是功用、行动。“勿用”是说还不能发生功用，还不能采取行动，有不可用、不能用、不必用的意思，含有潜在的力量，不可预测，难以限量的意思。
龙是我国古代最被崇敬而神秘的动物。据说能生活在地上，能活跃在深渊，能飞翔于穹苍，具备变幻莫测，隐现无常的性格。所以用来象征天道变化、阴阳消长，以及人事进退变化无常；也用以象征天的无穷潜能，以及贤能为民造福的伟大人物。
当龙处在潜藏的时候，应该隐忍不可行动，以等待时机。一说这是象征文王在羑里的情况。一说是周民族还处在崛起之初的那个微小和比较困难的阶段，象潜伏的龙，还不能表现它的能力。
本爻说明在潜伏的这个阶段，要耐心等待时机，不可妄动。

【九二】 见龙在田，利见大人。
见：借为“现”，出现的意思。
田：田野。
大人：是指圣明、位与德兼备的人物。这里指的是爻辞里的龙。
潜伏在地下的龙已经出现在田野里，故有见龙之象。它的恩泽已能施与它物，好像田得时雨，耕获有功，所以在田之象。九二位居下卦之中，有君之德，所以有大人象。龙在田，终将乘云腾升，必然显达，恩泽能普施它物，所以有利见之象。
九二与九五的地位不同。在二来说，还没有得到权势，只不过有伟大圣明的德行，已经显现了。“利见大人”也不一定就是本身，也可能见到的有地位或没有地位的伟大人物。一说是象征文王羑里被释放时。一说这是周民族已经发展壮大，其先王象是在田的龙，凭着龙的灵异，开始足以为人们造福。相当于古公亶父到公季那样一个阶段。从《史记》看，他们父子二人当时在全国范围内地位虽不是很高，也不算太低，正符合“见龙在田”的情况。
本爻是说龙已显现在田野，可施恩泽于人间。

【九三 】 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
乾乾：闻一多说当读为惧惧，心中忧虑的意思。也有认为乾乾就是健健，努力不懈的意思。
惕：警惕，戒惧。
若：助词。
厉：危险。
无咎：没有灾患。
九，阳爻，三，阳位。在下卦之上，重刚而不中，故称君子（实质指的是先王）。三又处下乾最终、上乾将继的地位，所以性体刚健，有乾乾自惕之象。三居下卦之终，所以说终日。夕是日终之时，终日乾乾，就是说从始到终，无日不戒惧。夕又惕若，是说白天到夜间，无时不在戒惧。处在危险的地位，如能刚健得正，有虽危无咎之象。一说是象征文王返国后惕励奋发的时期。
本爻说明在成长时期，事理还不能应付大事，应当奋发努力，而又必须戒惧，以防灾患。

【九四】 或跃在渊。无咎。
或：不定词。
跃：活跃。
渊：深潭，是龙宜居而活跃的地方。陈梦雷《周易浅述》说：“渊者，上空下洞，深昧不测，龙之所栖也。渊者，龙所以变化之处，跃则已离于地，而将向天矣”。渊虽低于地，但正是龙所处的好地方。田不是龙处的地方，而渊正所以能变化的地方，由此可以腾升于天上，是无咎之象
九，阳动，故有跃之象；四，阴虚，故有渊象。以阳居阴，居上卦之下，又变巽为进退为不果。有进退未定，可上可下，能随时进退，则可无咎之象。乾至健至险，六爻都不说吉。而以三、四为最险，故善处之，仅可无咎而已。一说这是象征武王出兵孟津又撤退的试探阶段。
本爻说明已经到了可试探锻炼的阶段，应当注意把握最有利的时机，飞腾天际。

【九五】 飞龙在天，利见大人。
飞龙：《韩非子.势难篇》引慎子说：“飞龙乘云”，就是飞龙在天。是说龙德能普施于人。所以《易注》说：“龙德在天，则大人之路亨也”。大人路亨，万民得福。
九五居上卦之中，卦体纯阳，可称刚健。以阳居中，可称中正。纯阳居中而得正，有飞龙在天之象。居上之中，人人敬仰，有利见大人之象。二与五都刚健中正，而五居尊位，有圣人之德居天子之位，所以人人乐于见到他。“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎”，这就是利见大人。这样的大人，贤人竭诚辅助。
本爻是说，周民族经过文王的一番努力经营和等待时机以后，现在又由武王去奋击讨伐纣王，从而把西周王朝正式建立起来。这就像一条龙在穹苍飞翔，纵横上下，无不如意。《史记.周本纪》：“武王遍告诸侯曰，‘殷有重罪，不可以不毕伐’，诸侯兵会者车四千乘，陈师牧野”。“革殷，受天明命”。正体现了飞龙在天的象征。
本爻是说已经到了即盛时期，并得到贤人的辅助和人民的爱戴。

【上九】 亢龙有悔。
亢龙：闻一多解释为直龙。龙宜卷不宜直。直龙则龙有下坠之势。亢是极与高而且又干燥的意思。龙飞的过高，到达了极点，既不能上升，又不能下降，进退两难，以致后悔。龙到了最上，情况发生了变化。从初到五，是量变；到了上，就发生了质变。“穷则变，变则通，通则久”。上就是穷，穷就是要变了。这个穷，是量变的穷。穷则变的变，就是下坠所说的质变。亢龙就是上穷，这是应当有悔。阳刚居最高的位置，本是自然的现象，但如骄傲自满，自以为是，贤者无位，小人当道，势必祸国殃民，于王不利，故有有悔之象。
本爻是说，西周王朝经历了文、武、成、康的全盛之世后，就逐渐走向衰落，到厉、幽二代末年，更是倒行逆施，内外交困，这就好像一条龙飞的过高，必然要掉下来。《文言》：“子曰‘贵而无位，高而无名，贤人在下位而无辅，是以动而有悔’，”上九以阳刚之爻，处最高之位，有亢龙象。王既居高位，骄傲自满，刚愎用事，于是上下隔绝，民众脱离，无民无辅，将成独夫，必致动而有悔。
本爻说明盛极而衰是必然的自然规律，应提高警惕，注意节制。

赵焕煜，未尽

【用九】 见群龙无首，吉。
六十四卦，只乾、坤两卦有“用九”、“用六”，其余各卦都没有。乾、坤两卦在六十四卦中是特殊的。“用九”的意思是说，乾卦六爻都变为坤，但它不是坤，是由乾变的。“用六”则是说坤卦六爻都变为阳爻，但它不是乾。为什么在乾卦中提“用九”，在坤卦中提“用六”？到现在还没有定论。鄙意以为在《周易》筮法中要得到一定的数字来，这四个数字是七、八、九、六。七叫少阳，八叫少阴，九叫老阳，六叫老阴。阴爻叫六，就叫老阴，阳爻就九，就是老阳。在卦中老阳可变老阴，老阴可变老阳，故在乾卦中可提“用九”，坤卦中可提“用六”，未知可当？
六爻都动，有群龙象。一群龙，刚健勇猛，却没有争强好胜，领先变化的现象，有群龙无首象。龙不是无首是首不可见，是善藏其用，这就是吉。用人事来比喻，刚强有力，但不逞强争先，想居首位，才能平等相处。这样处世，就不会招来凶险，当然大吉。
本爻说明运用法则而不被法则所拘束，只有客观地、冷静地不逞强、不妄动，通权达变，才能掌握变化，达到吉利。
《彖》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明始终，六位成时，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”。
这是乾卦的彖传，它也是解释“乾，元亨利真”的。
“大哉乾元”，这是赞叹乾元的伟大。怎么样伟大呢？“万物资始”。资是取的意思，万物的开始，都取之于乾的元。以一年来说，“乾元”乃春天万物开始发生。《序卦》说：“有天地然后万物生焉”。“乃统天”，是说有元就有亨，有亨就有利，有利就有贞。
“云行雨施，品物流形”。说明“亨”古人认为生命的泉源是气，也就是气息、呼吸。天的气息，是构成万物的要素，是赋予生命的流动泉源。在空中涌起的云，最看的清楚的就是云的飘动，到一定时候，降落成雨。普遍流布在现象界的每一个角落，赋予万物的各类形体，这就是天的生生不息的功能，亨通无阻。
“大明始终，六位时成，时乘六龙以御天”。天的生生不息，是伟大光明的宇宙，它就是自始至终的原动力。随着时间的推移，从潜龙到亢龙，完成六个阶段的变化，时间的作用，就是乘着六条龙，驾御着天在轨道上奔驰。
“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。这几句讲利贞。万物发生发展，由元到亨，由春到夏，到秋天就成熟了，每个物有不同的性，因而每个物有不同的命。《中庸》说：“天命之谓性”。可见性受之于天，命是天所授的。《大戴礼记》：“分于道谓之命，形于一谓之性”。戴震也说过道者行也。气化流行，生生不已。道就是自然界分出来的，这叫命。分出来以后又形于一，这叫做性。命从自然赋予以后，一个人，一个物，形成个什么样子，就是性。“各正性命”，就是经过元亨以后，人与物能够各正性命，又“保合太和”，这就是利贞了。比如万物都成熟了，都结籽了，太和之气都保合于其中了。太和之气实际就是冲合之气。
总之，“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行”。是讲元亨。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。是讲利贞。“大明始终，六位成时，时乘六龙以御天”，是讲怎样用《易》的问题。“首出庶物，万国咸宁”，也是讲用《易》。“六位成时，时乘六龙以御天”，干什么？实则就是为了“首出庶物，万国咸宁”。可见讲《易》尤重在人事。所以《易经》这本书政治性很强。它是一部讲哲学的书，也有很多涉及政治的地方。

赵焕煜，2021.5月，未尽

《象》说：“天行健，君子以自强不息”。这个称大象。六爻爻辞下面的解释，叫做小象。大象是为怎样学《易》而作的。乾卦的内、外两卦都是乾，所以野叫天行。天行表现为刚健。君子学这个“天行健”，应该是“自强不息”。
“潜龙勿用，阳在下也”。这个叫小象。小象是解释爻辞的涵义的。本爻是解释为什么“潜龙勿用”，是因为阳在下。
“见龙在田，德施普也”。见龙在田，乃说不是潜龙，也不是它爻的龙，而是在田的龙，所以它要把道德普施在人间。
“终日乾乾，反复道也”。终日乾而又乾，到晚上还要警惕，不休息，这是为什么？是反复思维自己的德行有否普施于人间。
“或跃在渊，进无咎也”。生活在渊里，无比活跃，可以进退自如。可以进，则无咎。
“飞龙在天，大人造也”。造就是作，九五既有君德，又有君位，所以飞龙在天，大人兴起而居君位。
“亢龙有悔，盈不可久也”。亢是过，盈是自满，自满必然自高自大，脱离人民。这怎么能长久呢，不能长久，就会生变。看来《易》是有质量互变的辩证关系的。
“用九，天德不可为首也”。筮的时候，六爻从九变六，由阳变阴，古人叫乾之坤。这样就叫用九。“天德不可为首也”，这就是说乾不可作为一个头，好像周而复始，循环无断之意思。
以上是小象，是解释爻辞的。韩愈《进学解》说：“《易》奇而法”。是说 《易经》取象奇怪而又有法则。如潜龙、见龙、飞龙等。《系辞》说：“其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐”。这些话是表明它是卜筮之书，不是率直地讲出来。这里也有个现象与本质的问题。光从现象上看，看不出《易经》有那么多的内容。但从本质来看，它确实存在着很深刻的哲学思想。它的现象与本质是有矛盾的。科学的研究，就是通过现象看本质。《易经》之所以不好学，正是人们停留在现象上，深入不到本质中去。孔子晚而喜《易》，读《易》韦编三绝，说明《易经》并不好学。孔子的确看到《易经》的本质，发掘很深。在《小象》里解释的不充分，这可能由于爻辞里原来所含有的理论还有不足之处。
本爻依次说明龙所发展的各个阶段：潜伏的龙，发生不了作用，因为阳刚的力量潜伏在地下。龙出现在田野，是正在以德行感化，普施于万物。终日自强不息，是在反复实践天的法则，以锻炼自己可以进退自如。飞龙升天，是指具有才德的人才能到达这一地位。到了亢的地位，就会动而有悔，因为盈难持久，满必招损。“用九”就是阳刚的运用，应当实践天的德性，顺其自然而变通，不可争前好胜。有刚有柔，才能安全吉祥。
本卦在阐述宇宙的开始，万物的生长，大自然的无私，视万物为一体，循环不息，由盛而衰，由衰而盛，没有穷尽。各个不同时期，用各个不同方法处理，使其永久延续。人类的行为，应当效法大自然的运行规律，领会从无到有，又由盈到亏的法则，该进则进，该退则退。居安思危，当危险的时候要执着纯正，始终循着规律运动，不息不止。

赵焕煜，未尽

@石中火 2021-05-22 08:51:12
孔子五十而学易，说明易经挺难的，难学的经却叫易，有趣～
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是啊，最简单的，其实是最难的

二、坤卦

（坤下坤上）坤。元亨。利牝马之争。君子有攸往，先迷，后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
牝马：唐孔颖达《周易正义》卷第一中说：“天尊地界，乾坤定矣”。这就是说，天为乾，地为坤。这里的牝是指坤，也就是与《乾》卦对说的王后。
牝马之贞：金景芳先生从《黑鞑事略》中发现，讲到北方少数民族的畜牧生活，说：“其牧马十分壮好，做伊剌马种，余外者多骟了。所以无不强壮也。移剌者公马也，不曾骟，专管骒马群，不入骟马队。骟马，骒马各自为群队也。又其骒马群每伊剌马一匹受骒马五、六十匹，骒马出群，伊剌马必咬踢之”。从这段记载看，所谓牝马之贞，就是骒马群要受牝之管束。也就是说坤得服从乾。《周易折中》引俞琰说：“坤顺乾之健，故其占亦为元亨。北地马群，每十牝随一牡而行，不入他群，是为牝马之贞。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰利牝马之贞”。
先迷后得主：去的时候，如果先行动，就要迷失方向，不知道怎么做；如果后行动，就能得主，这也是坤卦的特点。也就是说，坤应尚后，不宜尚先。
利西南得朋，东北丧朋，安贞吉：讲到西南、东北，就有人与先天八卦、后天八卦联系起来。《程传》里并不是这样认为：“西南阴方，东北阳方”。《朱子本义》也是这样说，因为古代对东南西北的方位就有一定的争论。《礼记.乡饮酒礼》提出：“四面之坐，象四时也。天地严凝之气始于西南，而盛于西北……天地温厚之气始于东北而盛于东南…..主人者尊实，故坐宾于西北，主人者接人以德厚者也，故坐于东南，而坐于东北以辅主人也”。《周易》里讲的西南东北，与这里讲的是一样的。说明古来有这么一种看法，不一定跟邵雍所说的先天八卦、后天八卦有关系。邵雍的说法，程颐就不信。他作《易传》，就不取邵雍的观点。
“利西南得朋”。西南，阴方。“天地严凝之气始于西南，而盛于西北”。坤是阴，所以西南得朋。“天地温厚之气始于东北而盛于东南”，这是阳，到东北应该是丧朋，这就是东北丧朋。
“安贞吉”，是安于贞固而得吉。

赵焕煜，未尽

《彖》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺乘天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆”。
首先以至哉赞美坤元。至是至高无上的意思，在语气上，比赞美乾元的大哉，层面稍低。坤元是大地功能的开始，生成万物的根元。乾卦用“万物资始”，坤卦用“万物资生”。始指生命的开始，生指生命的完成，层面也有差异。什么叫坤元？大地的功能开始，从而形成万物的生命，这完全是由于顺从及授取天的法则。亨是什么意思？也应该从大地说起。大地深厚，负载万物，且具备无所不至的德行。如方、大等，使各种类的物群，都能顺利生长。
那什么又叫利贞？雌性属阴，因而母马与大地同类，具有在地上奔驰的无限能力，而且性格柔顺，纯正，祥和，并且执著。君子应当效法这种以牝马为象征的大地德行。坤性柔顺，领先会迷失路途，在后才能找到常规。西南得朋，因而和同类同行。东北丧朋，就不应该结朋党，这样才能终于得庆。安贞之吉，应地无疆，应地道，应地德，才能安贞无疆。
《象》说：“地势坤，君子以厚德载物”。坤卦的内外都是地，两个地，其象是地势坤。那么君子看了这个象，应该学习它的厚德载物。君子要宽大敦厚，才能容人容物。刻薄寡恩、狭隘、傲慢都是薄，是君子不应该有的。
这是《大象》。每卦都有《大象》，内容都是一样的。看了卦后，怎么学？《大象》就是就是讲这个问题的。主要是从人事、道德方面学的。《说卦》的“和顺于道德而理于义”，谈的就是这方面。孔子学《易》也是学这方面。学《易》有两个不同的方面：一是卜筮，一是学里面的思想。朱子和程子学《易》的方面不同。朱子的《易本义》强调卜筮，他认为《程传》在这方面是不足的。其实这正是《程传》的长处。《程传》始终把《易经》看成是讲思想、理论的书。

赵焕煜，未尽

至哉坤元，万物资生

【初六】 履霜坚冰至。
本爻在坤卦最下方，是老阴。它有变成阳爻的可能性。“《象》是解辞的《小象》”。从坤卦开始，将《小象》放在爻辞后面，以便于阅读。
六：阴爻为什么叫六？凡揲筮得三偶，则所余二十四策，合四八之数为少阴。老变而少不变，所以阴爻称六。又按，两地之义合《河图》，地二地四而为六。取地的生数，不取成数，则也是六。
坤是一个阴爻的卦，其六爻都是阴。和乾卦的每一个爻是相互对应和相互联系的，以表现出性质相同的具体政治内容。魏王弼也注说：“以柔顺之德处于盛位。”所以坤卦的各个爻，所比喻的只能是西周王朝的先王或后王的王后，以及与她同时的王的王后。王或王后，尤其是王，完全可以作为一个王朝的代表。他们的不同处境，也反映了一个王朝的不同处境。
由于六爻所反映的具有不同政治内容的六个发展阶段，也就是循环。从初爻到上爻，《乾》、《坤》两个卦，都表现出从微小到壮大，从壮大到全盛，从全盛到衰退的这样一个过程。循环起来，就必然也是这样。
履霜坚冰至：履霜是人民的脚踩着了霜，我们就知道天气冷了，快结冰了。当这个时候，即履霜的时候，我们就应该想到结冰的季节就要来了。这是大地的现象，说明阴阳的消长，也是阴气开始生长，阳气逐渐消失。这一爻正合《乾》卦“潜龙勿用”而后慢慢地在发展壮大的阶段。
《象》说：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至结冰也”。“驯”是顺从，“致”是尽。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序而进，就到达结冰的季节了。
本爻说明见微知著的道理。

【六二】 直，方，大，不习，无不利。
坤卦的主爻是六二，六二居中得正。得坤道柔顺的最纯粹的，正就没有私曲而内直，中就没有偏党而外方。内直外方，道德当然盛大，不必修习，自然不会不利。不操而直，不矩而方，不廓而大，所以说无不利。乾之动直，坤也直，乾圆而坤方，乾不息而坤德合无疆，所以坤和乾一样伟大。
也有人说，本爻和《乾》卦爻辞九二相对，是说王后也都有品质端直、方正、胸襟宽大。即使暂时不习惯于这种处境，也没有什么不利。《史记.周本纪》：“古公亶父修复后稷，公刘之业，积德行义，国人皆戴之”。“公季修古公遗道，笃于行义，诸侯顺之”。同时又指出“太姜生少子季历，季历娶太任，皆贤妇人”。这正好说明周民族在发展壮大。所以《乾》卦和本卦这两个爻所反映的情况，应该相当于先王公亶父到公季那样一个阶段，所娶皆贤妇人。这就是直、方、大、不习、无不利。
《象》说：“六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也”。六二这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利，这正是大地法则的直、方、大。
本爻说明做人应有直、方、大的基本态度。

赵焕煜，未尽

【六三】 含章。可贞。或从王事，无成，有终。
含章：含蓄美丽的文采。
王事：指建立周王朝的事。
六三阴居阳位，刚柔相杂，内含章美的象。体纯阳，有贞固可守之象。居下卦之上，是有地位的人。如果参加建立周王朝的事，有不终含藏之象。三居下卦之终，有终之象。三居阳不正，所以不叫贞，叫可贞。不想轻进，故叫或。不敢开创，故叫从。人臣之道，凡事不敢居功，只能奉事守终，故叫无成有终。这样就是敬守地道。
本爻与《乾》九三对照起来看，作为与先王相配合的王后，当然含蕴着美好的品德能辅助先王克服困难，可以把周民族的发展壮大引向正确的道理。尽管在为王事出力的时候，间或有较大的困难，没有取得什么成就，但终归会有好的结果的。再把本爻辞联系《九二》和《六二》看，那就是文王努力不懈，还有一个贤淑的王后在予以帮助，于是西周王朝很快就要建立起来了。《史记.周本纪》：“公季卒，子昌立，是为西伯。西伯系文王，遵后稷，公刘之业，则古云，公季之法，笃仁、敬老、慈少，礼下贤者，日中不暇食以待士，士以此多归之”。讲的就是“君子终日乾乾，夕惕若”。纣虽囚西伯于羑里，由于闳夭等的要求解脱，终“赦西伯”，这就是“厉，无咎”。 《史记.周本纪》：“太姜生少子季厉，季厉娶太任，皆贤妇人”。《诗经.大雅.思齐》：“思齐太任，文王之母，思媚周姜，京室之妇，后嗣徽音，则百斯男”。这就是文王贤淑的王后能够发扬太姜、太任的卓越行为来帮助文王建立西周王朝，取得辉煌成就。也是本爻辞的具体内容。
《象》说：“含章可贞，以时发矣，或从王事，知光大也”。自知所处在下境，必定能涵蓄其章美而不现于外，才能说为得正。但应该需要有所作为时，也不应隐匿而不尽其所能。这样就是协助建立王朝的事，也能无成有终，因其知之光大的缘故。只有知其光大者，才能含暗昧不明。大知光明者，不事匿名晦迹，而骄矜不形。因天下只有能涵蓄的人最能有所发展。圭角浅露，妄自眩耀，是不可有所作为的。不用见事风生，而不急功好利的人，是涵养深沉的作为。这就是所谓的含弘光大。
本爻说明《坤》道的含蓄。

赵焕煜，未尽

【六四】 括囊，无咎，无誉。
括囊：《集解》引虞翻说，括是结的意思。《说文》说括是洁。《六书故》引为括结。所以扩囊是捆扎袋子的口子。
阴虚能受，故坤有囊象。重阴凝闭，有括囊之象。三以阴居阳，还可以出，四以阴居阴，逼近于君，只能谨密晦藏。不但言语要简默，就是一切行动要谨慎，这样当然不会偾事，但也不会有成事之誉。因四近君，誉就会损上，即有招咎之险。求誉，就不能括囊了。《庄子.养生主》：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”。与本爻辞意义近似。《荀子.非相篇》中将本爻辞的意义指为“乡愿”，不说话虽然不会犯错，但也不值得称赞。
本爻与《乾》九四对照起来看，是说周民族经历了一段相当漫长的发展壮大过程以后，已经临近完全建立西周王朝的前夕。好象一条龙在深潭，无比活跃，但临事而惧，又十分小心谨慎，象是一只袋子的口被扎了起来，表现的于事不闻不问，缄默不语，沉着而又冷静地等待时机，使殷纣看不出真相，这是一种手段。据《史记.周本纪》：“是时诸侯不期而会孟津者八百诸侯……乃还师而归”。象这样的胜利在望，还不发难，这就是“括囊，无咎，无誉”。
《象》说：“括囊无咎，慎不言也”。做事谨慎，说话有节制，便不会有害。君子当否塞之时，不求有功，但求无过。
本爻说明要收敛，就是做事谨慎，说话有节制。

【六五】 黄裳，元吉。
黄裳：古人以黄色为贵，所以黄色为贵色。《诗.绿衣》：“绿衣黄裹”。又说：“绿衣黄裳”。所以《易》以黄为吉祥之色。又，黄色和中色是地的颜色。裳，下饰，是坤的裳。五是君位，六是阴爻，阴爻据阳位。黄是中央之色（青是东方之色，赤是南方之色，白是西方之色，黑是北方之色）。王弼注说：“黄，中之色也，裳，下之饰也。坤为臣道，美尽天下”。处在六五的这个地位，能够做到黄裳，有王后正位中官之象，必得元吉。故说：“坤为臣道，美尽天下”。黄裳象征中庸谦逊的态度，所以说最吉祥。
《象》说：“黄裳元吉，文在中也”。坤为文，居五之中。文生于相错，阴阳专一就无文。阴有阳德，则黄中之文充实于中，而形可显露于外了。
本爻说明虽居于尊位，也要谦逊。

赵焕煜，未尽

【用六】 利永贞。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”语乾卦“用九”的意思相同，就是善于运用坤卦六爻的变化法则，而不被变化所拘束。但不同的是乾卦“用九”是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不企求报偿，具有自强不息的主动性。而坤卦的“用六”则是运用阴柔的本性，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而坤卦的“用六”，就必须坚定地坚持纯正，目光远大，才能有利于永贞。
《象》说：“用六永贞，以大终也”。阳大阴小，坤卦六爻都变为阳，是“以大终小”。
本爻说明用柔顺的法则，执著纯正，才能有利于永贞。
本卦在阐述地的法则。在宇宙创造万物的过程中，天创生万物，地负载孕育生命。地的法则，是安详和纯正，柔顺地遵循天的法则，谨慎言行，紧紧地追随天的法则但不超越，包容万物而不排斥，具备至柔的性格，这正是坤的所以为地的基本态度。应当直接、方正、宽大、涵蓄而不炫耀，谦逊而坚持中庸的原则。应当外方而内刚，外圆而内方。尤须注意不可过于用柔的原则，以免遭致凶险。要深切柔顺主从关系，坚持纯正、冷静、客观地掌握变化。柔而能刚，运用柔顺的法则，才能利永贞。

赵焕煜，未尽