有人认为这只是一部天马行空的3D动画，但我要问：什么时候，人类已经强大到可以凭空捏造出一个细胞来了？又有什么时候，人已经可以躺在自家床上闭目养神就能自制出一场黄粱美梦了？还不是就地取材、触景生情（根据现实改编）的吗？所以他们不说“发明”，只说“发现”。还有巨人这张脸，典型的罗马帝国脸，怎么那么像80年代的《超人》男主角（克里斯托弗.里夫，1952-2004）呢？话说这位巨星的陨落也够早的。
“怎么啦，老兄，谁欺负你啦？”巨人无语，只是一脸囧相，好像在说：“没有啊，我见万里碧空无云，就无牵无挂下海游泳，不料撞上一个大风暴.......”我说是金融风暴吗？无奈巨人依然沉默是金，面色依然忧郁，更显“巨兽”在大自然面前束手无策之窘，俨然一条搁浅的超级大鲸鱼，可谓“泥菩萨过江，自身难保。”想必斯人是心血来潮，一时冲动从“太空母舰”跳下，不料葬身“死海”。
此时无声胜有声，我心顿寒：这死得也太冤枉了！莫非，他就是人类的“守护者”——《超人》？或是《创世记》中的“上古英武有名的人”？或者是神话传说中的海神波斯顿、造人的泰坦神普罗米修斯？随着考古学的发展，昔日沉没的亚特兰蒂斯也日渐浮出水面，还有许多巨人的骸骨也接连出土。无论怎讲，这些都是“天朝上国”之人，“诸神黄昏”的牺牲者——生前不可一世，沉溺于夜郎自大的人造神话（科技文明及其虚拟幻象）中无法自拔，最终自我沦陷，“溺水”而亡。可谓“夜郎自大，温水煮青蛙”，实乃慢性自杀。然而不论是溺死还是搁浅死，大凡苍生一向水深火热，生老病死，横竖都得死——命运面前人人平等，不论死相斯不斯文。
不得不承认，他的体貌堪称完美，如此完善的生命体系居然也可以被“似水柔情”杀死？水可载舟，亦可覆舟；“虚空的虚空，凡事都是虚空。（传道书 12:8）”人醒了，怎样看梦，人死后，也必照样轻看自己生前的影像！“世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。（诗 39：6）”难道，这就是众所敬仰的巨人？我们长途跋涉，就是为了追寻这样一个腐化的梦想？眼看巨人的身体日渐腐烂，我心一阵哗然，随后又陷入迷惘。我仰着头，木然望着他：此象可谓天神下凡，举世无双，可惜已经死亡，如沙滩上的碉堡；他的肌肉那么发达，身材那么伟岸，但都一无是处，形同粪土；他英俊潇洒，道貌岸然，无奈今日芙蓉，明日黄花；他高瞻远瞩，目空一切，却是有眼无珠，看不到任何希望；巨人生前渴望力量，又德高望重受人敬仰，谁知会沦落到如此景况！



众人都在围观这千载难逢的奇葩，陆续上演“小丑跳梁”。“正版”和“翻版”反差巨大，乍一看，就像一只被人拍死的大蜘蛛生出许多小蜘蛛，可谓“野火烧不尽春风吹又生”。技术工人开始对巨人班门弄斧、大卸八块，能卖的都卖；一代文豪也爬上巨人的肩膀，对其抽丝剥茧、搜肠刮肚，挖出“一代奇珍”。直至巨人的遗体几乎被“啃食”而尽，只剩几根骸骨，众人才一哄而散。后来者则熟视无睹，说是鲸鱼的肋骨。也有人吃不了兜着走，却把骷髅头说成大石头。这就是“屡教不改，重蹈覆辙！”正如《灾变论》一书谈到：“学术界为什么经常忽视‘反复发生’的‘杂事’？主要原因可能是由于学术研究本身具有的贬低经验事实的倾向，特别是由于历史研究具有忽视过去的‘杂事’的必然性，因此历史的旁观者在今天，在他本人有限的生命历程和学术生涯里就有可能遗失或错过‘几十年一遇’的‘杂事’！或者较低频率的反复更容易使他将‘杂事’蔑视为‘历史事件’（皮屑）而不是当作‘历史结构’（骨干）。本.雅明说：‘过去的真实画卷一闪而过。捕捉过去不过是捕捉过去的形象；过去的形象在顷刻间闪现，从此不再复现；只有在顷刻间它才是可以辨识的。如果‘顷刻闪现’的事件反复发生就具有了历史学的意义，但在它很长的间断期内就往往不会进入历史学的视野。我将这个反复发生成为‘结构’而往往被当做‘事件’来理解的丢失的‘杂事’定义为‘灾变’：自然灾害和与此相关的社会动乱......”
“中国文化是中国人面对连续而激烈的灾变而激烈地适应的结果！中国人生活的不稳定使他们具有一种不可想象的活动力和异乎寻常的贪得欲。’这使我联想到不稳定的生活可能同样导致了‘犹太人的贪婪’！灾难间歇期的安逸是紧张状态中的安逸。‘心安理得的罪恶’和‘制度性腐败’，它们绝不仅仅来自‘极端的年代’，它的‘成熟、老练和平常心’以及‘历史惊人的相似’，证明它来自一种激烈动荡的历史的深处......中国人从未从生存恐惧中站起来。生存恐惧导致对强制力量——暴力与狡猾的崇拜和对‘神圣秩序’的强调（就像《西斯的复仇》中的安纳金接连遭受几个晴天霹雳后便束手无策，败（拜）倒在黑暗大君西帝厄斯脚下。所以犹大大师说：“恐惧是黑暗面的门槛。”）。这种恐惧爬出森林，经过秦皇汉武、宋祖唐宗，一路血迹，一直在不断发生的天灾和自己不断制造的新恐惧和残暴中强大起来......生存理性或灾民理性是一种‘自然宗教’，‘必须生存’和‘不得不为了生存’成为‘人文精神’的核心命题，同时，生存危机束缚了精神的自由。意识成为虚无者，唯一实体性的东西是物质利益，而由于资源短缺获得物质利益的主要手段依赖强力和机会主义，而国家是最大的强力。所以灾民理性首先是一种关于‘物力崇拜’的宗教，缺乏对精神和弱者的尊重，没有善恶观念，或者说利害观念取代了善恶观念。其次，‘政治’在灾民社会在本质上是以暴力垄断生存资源的最有‘效率’的生存手段。‘政治是糊口型经济’，这是我们理解中国文化的一把钥匙......它的合法性先后建立在‘人造救主’神话和‘本质主义’神话基础之上！”（甚至有人说：“中国人的上帝就是中国人自己”，此话实为“当家作主”的升级版，哪怕六神无主、嘴硬心虚，实现“共产”遥遥无期。）



人造的科技文明只是一把双刃剑，它的价值和意义都在于人如何灵活使用它，或秩序或混乱，无论如何它都是死的工具，人若受其约束（辖制）即是死！目前看来，神造的人已经对人造的东西产生一种无法自控、欲罢不能的依赖心理。殊不知：万事万物的本源实乃单纯、无形的心灵；最确切的认知唯有直观的灵知，而非“眼见为实”及其他意识形态化的事物；不管你是巨人还是小人，人的所作所为都算不得什么，唯一真实的东西不是机器，不是“变形金刚”，而是与生俱来的本性——真心；人若离开真心（上帝），即是死心！难怪有人问：“Why is everyone dying on me（为何每个人都死在我身前）？（《Resident Evil - Village》）”毫无疑问，这是“物力（偶像）崇拜”带来的问题：不是什么生命力，而是“泡沫经济”，是“生化危机”！
但或许，只有在危机四伏的逆境与患难的磨炼和煎熬中，才能唤醒人的良心，迫其寻求心灵的庇护所。当人沉溺于温水暖阳中时，往往会荒淫无度，以为时光无限好，还能继续享受。人心是无底洞，贪得无厌，永不知足，往往会因为一点利益冲突而自相残杀，重演“诸神黄昏”大战。直到天荒地老，人都在痛苦中垂死挣扎，抑或在那昏天暗地的死寂里，才能凸显出彼岸世界的灯塔之光，催人返回最安全的港湾。如此看来，若没有暴风雨般的终极天灾，也无法洗刷人类心中各种愚昧与腐败——唯有洗净的杯盘能承受救赎的“葡萄”。就像《启示录》中的七年大灾难，如预言所示，这场“净化”必将敲开某些人的心门。这就像一个明知故犯的“罪人”被肉体的牢门囚禁而力不从心、无法行善一样，除非攻克己身（挣脱物欲的枷锁），才能破茧而出，释放心灵，活出真自我——自由！
果然，剧中的旁证人（作家）还真梦见巨人复活了。古有圣言说：“我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样......若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律......只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的......不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信　神而来的义，使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。（罗马书 7；腓 3:7-11）”
这就是因信称义，而不是行善积德：在上帝面前狂放不羁，是鸡蛋碰石头；在魔鬼面前坐以待毙，是万劫不复；谦卑敬神必承受永生，妄自尊大必自取灭亡。然而关于巨人的死，仍是一个未知数，只能说，这是一个寓言（或“预言”），旨在表明我们都必须死，所以要“效法他的死（舍）”——舍得舍得，不舍何得？如话说：“牺牲小我，实现大我”（小人变巨人，唯有“死人”是好人）；“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。（约 12:24）”所以不管巨人是谁，是自我沦陷（溺死）还是被人杀死，这都是一个见证（不管是正证还是反证）。他山之石，可以攻玉，只要你是人，就必须引以为戒或引以为荣：戒的也不是他的慵懒，而是心高气傲、穷极呼天的无门；荣的不是他的强大，而是甘败下风、舍己成人的坦诚！总而言之，巨人的死，确实值得我们深思。