中华文化的经典著作，言词古奥、语义精深，虽原文大多得以流传，而原意却被历史所湮没。历代的注解不乏牵强附会之处，让读者不知所云、意兴阑珊，使人错觉中华经典迂腐落后、不接地气、不说人话。

这是中华优秀传统文化被背叛的证据，背叛自身文化的知识分子不可能正确理解经典的意义，背叛优势文化的民族岂有不落后挨打之理？

文化之间的关系既有融合又有竞争，完全以西方文化为学问基础的知识分子，只能胜任于融合或者逆向竞争，而难以肩负起正向文化竞争的重任。因为他们没有超越西方文化的思想，缺乏文化优势，只能得意于“以子之矛，攻子之盾”的精神胜利法，为人递矛送盾而不得要领。用西方文化来批判西方文化，结果反而是强化了西方文化。

文化优势在大国竞争之中不可或缺，中医在抗击新冠疫情中所起的重要作用，无可置疑地展现了优秀传统文化的巨大优势。随着“四个自信”的重要论述被提出，中华文化正经历着伟大的复兴，实事求是和充满自信的人们已经重新发掘、整理和传承着传统经典的真义。

《中庸》这篇经典文章，历代以来被一些为皇权统治服务的知识分子占为私淑，在文人“修养功夫”的象牙塔里面被捣鼓得面目全非，难以为广大人民群众服务。今天又到了大扫除的日子，正好将它抢救出来，掸落历史的灰尘，晒去讨厌的霉味，重现中华文化的精彩。

中华传统经典之作，都有活泼生动、切实可行的一面，就看能不能投入和深入。

硬啃《中庸》第一章

第一章是难中之难，也是简中之简，掌握了第一章，就有了芝麻开门的效果。

【原文】1：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

天赋本能叫做人性，遵循人性叫做中庸之道，修炼中庸之道叫做教育。简简单单三句话，就将人生至理给概括了。物质的力量很强大，物性经常能够蒙蔽人性，但人性也很坚韧，总能守得云开见月明，中庸之道就是人性克服物性的办法。修炼中庸之道才能称之为教育，那么其他的叫什么？大概只能叫洗脑吧。

方今之世，将人类本能视为最高宗旨的文化，除了中国的儒道，就只有马列毛了。

【原文】2：道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

中庸之道，不能离开片刻；离开它却没有任何不适，那么它就不是道了。要么被它奖赏，要么被它惩罚，却无法把它摆脱。我们可以离开家，可以离开国，但不能离开“道”，就象孙猴子跳不出如来佛的手掌心。天命不可违，道亦不可离，顺道才能兴盛，逆道则要败亡，遵循着道，人性才能得到满足，背离于道，就有物质化的危险，倏如飘萍、忽似困兽、身比枯木、心若死灰，这就很可怕了，因而才有后面的“戒慎”、“恐惧”。

【原文】3：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

每个人看不着、听不见的事情太多了，哪害怕得过来？只有无法感知“道”、不懂得事物的本质和规律，才是真正值得害怕的。所以君子所害怕的是因为看不着道的形象、听不见道的声音、接收不了道的信息而背离了道。那么怎样才能最好地接收道的信息？所谓“大音希声，大象无形”，要接收最清晰的信号必须从隐微之处着手。

【原文】4：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

隐微和显见，是一组对立统一的概念，从内在来说，可以描述内心，内心既因隐约微弱而难以捉摸，又因与自己零距离而明显坦露。从外在去说，也能指示处境，人在卑微之时，志气最盛、初心最足，而在退隐之后，世态炎凉才历历在目，真情实感方水落石出。由此可知，隐和见、显和微是相反相成、同时呈现的，象硬币的一体两面，在隐微之处，道的形象才能最大程度地显现，道发出的信息才最清晰。所以君子重视独处，因为独处能够屏蔽外界纷扰杂乱的噪音，可以专心致志地接收道所发出的信号。

前辈们的解释有点不合常理，他们认为“慎独”的意思是要小心避免在独处的时候犯错误。一个人在独处的时候能犯什么错误？根据常识，人在独处之时才是最真实的，独处是思考和自省的黄金时刻，反而在群居的时候比较虚伪，在受人影响之下容易失去自我，进而犯下让自己后悔的错误。“慎独”其实是要求我们小心谨慎地把握好独处的机会，以“三省吾身”、充电补血、提升自我，而不是战战兢兢的怕犯错误。从积极的意义上去理解总是比消极理解更加合乎情理。

下面是重点

【原文】5：喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。

中庸之道并非通常所理解的折中跟和稀泥，说白了，折中就是讨价还价、掀屋开窗，而和稀泥也不过避重就轻、委曲求存。还有所谓“比上不足，比下有余”这种自欺欺人的阿Q式中庸论，都是些雕虫小技，让人鄙夷，哪有什么了不起？哪有资格成为经典？中庸之道另有深意是必须的。喜怒哀乐从何而发？是心！未动之心就是中，心之发动即是庸，发有所得便是和。心即是中，中即是心，可见“中心”两个字不是随便凑在一起的。庸同于用，指作用力，中庸者，心之力也。和是指外物对心所发出情感的响应，就是指获得了想要的利益。喜怒哀乐的发动，精确命中事物的关键，令事物产生量子纠缠般的感应从而心想事成，这就叫和。见物则喜，喜即行动；争物则怒，怒为亢奋；失物则哀，哀乃求援；得物则乐，乐而分享。喜怒哀乐的情感是人类同环境交换信息、调动能量、获取资源的重要手段，并非仅仅是表达和发泄，它们还有鲜为人知的现实作用，是人类最为根本的生存之道！将情感置于人类智能中的主导地位，是中华文化领先于西方文化的唯一原因。西方文化崇尚理智与暴力，畏威而不怀德，中华文化则重视情感与和平，仁威并举。中庸之道的思维方式是中华优秀传统文化独有的情感思考法，这种思维方式可以利用情感的高能量实现同时思考所有问题，在转瞬之间就能全面、高效和准确地完成思考，为理性思考指明方向并提高其效率。它通常被描述为感觉、直觉、灵感、本能等等，但这样的描述都源于人们对它的模糊认知，而自觉、自主、清晰、可控才是中庸之道这种思维方式的特征。

相比于情感思考法，西方文化的理智思考法是一种受到限制的思维方式，因为相对于情感，理智的“能量密度”比较低，无法在同一时间内思考超过一个以上的问题，并且只能到达事物的表象和外因，无力贯穿到本质。它纵然作了很多很多的思考和实验，却总是无法满足实践的需求。读者可能对于理性文化无法满足实践需要这一观点持有异议，但笔者要问一问他们，发明原子弹和培养超级病毒的高科技真能够满足人类的需求吗？西方文化的其他成就也可以依此角度去探讨。

只要看一下新冠肺炎的治疗，就能知道崇尚理智的西方医学在疫病面前是多么的被动与无助，它通常只能满足实验的要求，而难以满足实践的需要。反观中医的治疗则让人叹为观止，神农尝百草，那是凭感觉，给病人把脉，也要凭感觉，治疗的方法更是五花八门、数不胜数，一个中医一个方，一个病人一个方，有时千人一方，有时又千人千方，看需要，凭感觉，非常随机。看起来很不科学，也缺乏实验室的证明，但是新冠患者全好了，怎么回事？这主要是情感思考法的威力，用情感驱动理智一起运转，将几千年积累下来的医学知识进行超高效的现场即兴式整合，其运用之妙，存乎一心，充分体现了中医对人体和疾病的整体理解能力。感觉、直觉、情感的心之力是多么伟大，中庸之道是多么神奇？由此可以作出一个合理的推测，实事求是、整体思维的中医，比实验求是、理智分析的西医成功多少，中华文化就比西方文化领先多少。在西方文化还差几千年才知道什么是量子力学的时候，中国人就已经将心灵感应这门量子力学的高端技术，纯熟自如地应用于日常生活之中。中国人早就知道，那些心怀家国、充满热爱的高能人士才是永恒的智者、社会的栋梁，而苛刻冷酷、巧言令色的缺爱者全是小人。

《论语•公冶长》里面有句话：“季文子三思而后行，子闻之曰：‘再斯可矣。’”从不同角度反复思考之后再行动是一种谨慎的态度，但孔夫子竟然有不同意见，他什么意思？他说思考两次就够了，两次和三次有多大区别？其实他的意思很明确——情感思考法比理智思考法效率更高！“三思而后行”明显没有“再斯可矣”自信，理智思考者想得越多就越没有信心，越没信心就越想得多。凡是自信而果断的人必定使用了情感思考法，先凭感觉判断整体方向，再用理智选择具体方法，然后就欧了，快狠准，这就叫“再斯可矣”！情感思考法的成功运用需要修炼，习惯于理智思考法的人有时候想尝试凭感觉去判断事物，但这通常不好使，所以他们又回到了理智思考法。

毛 主 席说：“美帝国主义者很傲慢，凡是可以不讲理的地方就一定不讲理，要是讲一点理的话，那是被逼得不得已了。”这不但是美帝国主义者的特点，也是理性思考者的必然态度，理性思维的低效性无力支撑起整体论，只能致力于分析一切和割裂一切，所以阴谋与暴力才是他们的拿手好戏。因此，我们对理性思维者不能抱有文化上的幻想。时至今日，西方理性文化快要走到尽头，世界将在山穷水尽疑无路之时，见识到中庸之道的柳暗花明又一川。

下面主要解释“和”的意思，比较新颖

【原文】6：中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

本能之心是天下人的最大本钱，而获得利益是天下人的唯一生路。中和就是心物相应、心想事成，天地只有做到心想事成才能安处其位，万物只有做到心想事成才能生生不息。所以中庸之道就是心想事成之道，既高深又平常。如果想要房子没有房子、想要票子没有票子、想要妻子没有妻子，那就不是心想事成了，天下就不中和了，大家就不生育了，最后就全完蛋了，《中庸》讲的是这个理。中国人把心想事成当作人生的最高境界，把人民群众能不能心想事成作为政治之中最重要的任务，“把人民拥护不拥护、人民赞成不赞成、人民高兴不高兴、人民答应不答应作为制定各项方针政策的出发点和归宿，作为判断各项工作成败得失的最高标准。”大家都获得利益、大家都心想事成、大家都高高兴兴，这就是致中和的中庸之道——中华之民族精神，中国人的最高信仰！相比于那些少数人富贵逼人、多数人挣扎求存、少数人横行霸道、多数人寄望于天堂的苦逼文明，中庸之道才是人类真正的福音。