菩提道次第修行指引：

……（行愿人间）
没基础的成就像什么呢？冰块上面建房子一样的，时间不久的，遇到外缘的时候会倒掉，天气暖和了就会倒掉。没有基础的成就是什么呢？表面上成就，遇到磨难他就退掉了。有些人没修三士道，只修禅定，禅定是成就了，能入定一年都不呼吸，定中出来了，被大家邀请下山，下山呆了一段时间，遇到各种的外缘，各种的缘分，禅定成就的还俗的也有，知道吗！这个不是真正的成就，它是假象的成就。修神通，修修修，得到了神通，疯掉的也有。天眼通看到了之后，天耳通有了之后，所有的人说你坏话都听到了，心态很不舒坦，去跟人家打架的也有，慢慢疯掉的也有。……

利益众生，三士道的关系：你是做人？解脱？还是成佛？
佛教虽有很多宗派，但无论什么宗派，都要汇归到解脱道和菩提道的根本。此外，还有作为基础的人天乘。这就是《道次第》建构的三士道的框架，一是做人的道路，为下士道；一是解脱的道路，为中士道；一是成佛的道路，为上士道。

三者又是怎样的关系？关于这个问题，不同宗派会有不同观点。在大乘佛教地区，不少人对声闻乘不以为然，觉得那是自了，是小乘。而在南传佛教地区，又有大乘非佛说的排斥。这和佛教在不同地区的传播情况有关，也和过去资讯闭塞、缺乏沟通有关。声闻学者所接触的，就是声闻圣典，自然以此为至尊。而在大乘佛教地区，从经中看到的则是以大乘为究竟了义，而声闻虽能成就解脱，却不像佛陀那样悲智圆满，自利利他，是为焦芽败种。

那么，解脱道跟菩萨道究竟应该是什么关系呢？

过去那种将解脱片面定位为小乘修学项目的观点是不对的。事实上，解脱是三乘佛法的共同核心。不论大乘还是小乘，都需要通过正见修习止观，成就解脱，这是所有宗派的核心所在。声闻行者固然需要解脱，菩萨行者同样需要解脱。关于这个问题，宗大师在《道次第》中明确指出：“夫以惑业所制，流转世间，为众苦所逼者，自利犹且未能，况云利他者哉。此乃一切衰损之门，菩萨较诸小乘尤应厌离而灭除之。而于悲愿自在，受生世间，则应欢喜焉。”

可见，菩萨比声闻更应希求出离，希求解脱，因为他们还有责任将这份解脱的经验和能力带给众生。所以，大乘佛法的不共之处是在菩提心，也就是利他之心。如果你已成就解脱或具备解脱经验，就有责任进行传播，广为弘扬，成为解脱的推销员，成为解脱的播种机，使众生从中得益。

怎样才是最好的利益众生？不是说给他吃的喝的，这些帮助很多人都有能力来做。给予众生长久的帮助，就是传播并教授解脱的经验。正如《金刚经》所说：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生，若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”可见，发菩提心就是要令所有众生进入无余涅槃，彻底平息生命内在的迷惑烦恼，获得解脱能力。

如何帮助众生平息生命内在的迷惑和烦恼？不仅要拥有理论知识，还要具备相关的能力和经验。否则，众生接受这种知识后可能还是不会用，还是等于零。具备这种能力后，还应进一步发起菩提心，将经验传授给众生，而不是独享解脱之乐。

从这个意义上说，菩提心就是出离心的一种延伸，菩萨道就是解脱道的一种延伸。如果忽略解脱基础，自己尚流转六道，无力出离，拿什么利益众生？那样的菩萨，不过是泥菩萨过河，自身难保。

《菩提道精华要义》是菩提道次第修持内容的重点概括。从宗喀巴大师到后来的历代大师，一直都在研习菩提道次，最后把道次第精华归纳、提炼成三士道“八观”、“三行”和“三取舍”。（师说）

“三士菩提道次”就是三个层次的人，即下士、中士、上士修行的道路。

下士指的是追求世间幸福的人、为了得到人身的人。又分三种：下士中的下士，没有长远人生目标，活一天算一天，只顾眼前的世间幸福；下士中的中士，追求来世的幸福；下士中的上士，把获得人身作为成佛利众的必要条件。

中士是指行善戒恶、追求解脱的人，他们看到了世间的苦，求出世解脱轮回之苦。中士分两种：中下士只求自己脱离世间的苦难，以声闻、缘觉罗汉为终极目标；中上士则把出世解脱心看做是成佛的先决条件。

上士是指为了一切众生的利益来修行的人，修行目的不是为了自己，而是为了和自己一样的在轮回中受苦的众生都获得安乐。

……
三士菩提道是修证无上菩提道的三个必经阶段，并非上中下三种根器的相应之道，故称下士道为“与下士共行道”；称中士道为“与中士共行道”；称上士道为“不共行道”。

如三人同行，下士走完下士道就到达目的地；中上二士同行走完中士道；上士单独进入不共道，走完最后一段历程，达到无上断悟境界，以全知全能投入利众事业。

修上士道的人也要和下士一起走过下士道，也即修共下士道。因为修行的人首先需要有一个具缘人身，如果今生今世没修好，来世转到三恶趣，如何修行？没有人天福报就无法修行，成不了菩萨、度不了众。要完成利众的事业，不能转世净土，当然更不能去天堂，必须要具备优越的人身。所以，修上士道的人也必须首先按照下士道修人天福报的条件来修，争取连续获得来世的人身。

修大乘的人不会追求小乘的果，也就是说不会追求小乘的涅槃，但也必须经过小乘的道路，即中士共行道。中士道主要是修厌离心，认识到世间轮回的苦，真正产生一种从轮回中解脱的思想。如果没有出离心，把这个轮回世间看得太好，不愿意离开，就根本成不了佛，度不了众生。

上士道上没有下士，也没有小乘人，只有大乘人才能进入，所以叫不共行道。

上士道最后的“无上断悟境界”指的是什么？

每一个众生都有佛性，都能成佛。佛性就像是粮食的种子、树的种子，是每一个众生的成佛因素或说基因或说种子。由于种子上面染上了很多坏的东西，即烦恼障，才造成了一世又一世的轮回受苦。成佛的时候，必须把烦恼、所知的障碍全部断掉。“断”，就是从根上拔除，彻底清理干净。“证”就是断后产生的许多相应的慈悲与智慧的功德，有此功德，佛性才会圆满。“无上断悟境界”指的就是佛的断证功德。

成了佛就不会像小乘那样不转世，什么事情也不干，自己享受快乐。佛不是这样的，只要六道中还有一个众生没有成佛，佛就不会终止他的事业。佛的事业就是利益众生，度化众生。成佛不是最终目标，只是一种手段，目标是让自己无始以来的母亲都成佛。所以，成佛了以后就将“以全知全能投入利众事业”。

弥勒佛为未来佛，
当弥勒佛呈现世间的时候，
希望我们成为第一个被度化的生命。

有三类人是我们的『同行者』

一，人间修行，人间成就，人间利众，人间渡众的修行者，及常驻世间的 圣者佛菩萨；
二，愿生兜率喜足天弥勒佛国净土，在怙主圣弥勒菩萨座下听闻佛法，将来随慈父一同下生人间，弘扬佛法，利益大众；
三，他方世界佛菩萨乘愿而来，教化大众者。

第一类修行人是最受佛菩萨赞叹者、拥护者；
第二类修行人则既是个人愿往的祈盼，更是时代因缘的客观要求，这类修行人，怙主圣弥勒菩萨欢喜摄受，一切佛菩萨欢喜护佑；
第三类同行者则是遂其所愿，随类示现，随缘所化，他们亦是我们的引导者，修行路上的伴侣。

年终总结

人贵有 自知之明
不自知者，要么是昏了头，
要么是基于私心，出于欺骗，谋取名利，名者，亦是利益，贪名者比贪利者具有更大的欺骗性，贪名者给自己带来的损害更大，连带着世间利益的亏损。贪名者就是贪利者，贪名者，意在名利双收。

寻求正道者，千万不能从佛法中淘取 获得世间名利的方法与手段，这无异于在甘露中投入毒药，再一口喝下，这样的结果，除了七孔流血，再也别的利益了。

佛法超越世间法，
佛法指引的方向，与世间法相背。南辕北辙的事，老马都知道行不通，老马自识途，跟着老马走，才能踏上回家的路途。

祛除骨子里的傲慢与嗔心，不修平等心，就是在走魔道。

真真实实，活在当下，脚踏实地，沿道前行
……
字面上的理解，就相当于对行程图有了全面「真实」（这真实，是行者内心的感受，当然不是真实行）的了解，或谨记于心；但，如果，行者还不有踏上路途或从来就没有过前往心中理想圣地的打算，那么，这张指路图，就没有多大的价值，这样的行者，给别人讲解行程图，就相当于现在博物馆里年轻的讲解员给大家们讲那遥远的故事，讲的是栩栩如生，若身临其境， 仿佛，他就是一个历史事件的参与者，但，他心里清楚，听众也知道，他不过是“纸上谈兵”罢了。修行过程中出现了种种的「觉受」，行者自己窃喜，以为境界现前，修有成就，而在生活中，所言所行，连一个世人公认的好人都算不上。这说明了什么？修法与生活脱节，自利与利他不相容，唯求自利，不虑利他。岂不知，自利必须利他，利他才能真正的自利，利他才能成就，利他的理念，通行于世间法和超世的佛法，佛法重点讲的是利他，利他最高的要求与标准是 菩提宝心。这样的行者，就相当于去了电影院，看了几场3D电影，直接把自己看进去了，直接把自己当做了其中的主人公，步出影院，他还一直沉浸在“过去时”，仿佛自己就是当年的“天神”“国主”“国之大将”“周公再世”，他忘了自己现在已是凡夫一个，朦朦无知，当代的“啊Q”。啊Q可不是我们学习仿效的榜样，而现实中，这类人实在是太多了。
……
真真实实，活在当下，脚踏实地，沿道前行，终达圣地。

不动独彰名”，到了八地菩萨的时候，再也不会退转或动摇，故称为不动地。

也许有人会问：难道八地以前的菩萨也会退转吗？

其实，修到加行道中期以后，就不会退转了。按照保守的说法，至少在证得第一地之后，因为拥有了胜义菩提心，所以永远不会退转。但无论如何，动摇的因素还存在着。

让我们退转的唯一原因，就是自私心和我执。到了八地时，我执、自私与烦恼等已经彻底消除，内心清净无垢、一尘不染，连少许的退转因素都不存在，所以只有到了八地的时候，才有资格享有不动地的名称。

退转的含义是指，虽然已经开始修学大乘佛法，对大乘佛法有信心，也在努力地发菩提心、行持六度。但如果与小乘行人等恶知识长期交往，就有可能随缘改变，最终退转到小乘或外道的行列中去。

你说的都在往下掉，应该不是这种情况。菩萨众不会退转，登地之前的内道修行人，有可能退转，但不会堕落，所以呢，你不用多操心。至于其他类，也不是太在意的，我也没有能力顾及，当然也不会多想。我觉得，当务之急，先救渡自己，再做些力所能及的事。想的多了，会坏了脑子，我不干这事。

天下无敌
所谓天下无敌，不是自己有多厉害，没人能胜过自己。而是内心清净、慈悲，心中没有一个敌人。

那些自以为 是 的「创世者」，那些自称为「创世者」的生命体；那些被后来者尊祟为「创世者」的生命体，祂们是存在的。这样来解释：有一个人来到了一处广袤的荒原，这里除了祂，不存在任何有情生命，祂立刻产生了一个‘念头’，‘这是我的领土，我是这里唯一的主人’，经过慢长的岁月，又有一批人来到这里定居下来，那些后来者以及诞生在这块土地上的新生命自自然然把那‘第一人’视为「创世者」；这创世者，寿命长远，俱大神力，善能驾驭人心，后来者、后世人视其为‘原生父母’，唯命是听；这创世者也视这后辈者们为祂的子女，极为疼爱，而这创世者又极为傲慢，对那些稍有不从者，随意处罚，子民们除了忍耐，不敢有任何怨言。「创世者」与信徒的关系就是这样形成的。

我们不要轻易地去破除这客观存在的关系，祂是世界形成过程中的必经阶段，那些创世者之中，也有可能存在觉醒者，半觉醒者，半觉醒者居多，我们后世之人不能善加分辨，我们固然不承认祂们‘创世者’的身份，但应该同时礼敬祂们，祂们对这个世界的稳定运行，起着不能取代的地位；觉醒者，我们的精神导师，‘创世者’，大势力者，如世间的国主一般，世间的国主固然不是我们的一心依止处，但我们生在这凡俗之事，就得遵守世间秩序，也不能冒犯国主，不然，会给自己带来诸多麻烦的。

依止导师，礼敬国主，爱护民众，是我们应该采取的正确态度。

这里的我们，当然是指那些踏上觉醒之路的行人。

在私欲没有清净前，不要急着作利他的事业！（引）

值五浊恶世，是鞭策自己精进修持的时候，不是外表装模作样修行的时候；唯有真正得地的菩萨才可以说法利益众生。
真正行法布施的人，必须要完全根除自己的私欲。在没有根除私欲之前，虽然表面上在利益众生，其实，所作的事也都只是像幻影一样，不能真正利益到人。
阿底峡尊者的弟子曾经问他说：“我们修行，要修到什么时候才可以摄受眷属（弟子）？才可以利益众生？才可以超度亡魂呢？”阿底峡尊者说：“证悟空性、具足神通的时候，才可以摄受眷属；完全断除私欲的时候，才可以利益众生；达到‘见道’之后，才可以超度亡魂。”
阿底峡尊者又对弟子说：“现在正值五浊恶世，是鞭策自己精进修持的时候，不是外表装模作样修行的时候；现在是让自己学习卑微的时候，不是追求高位的时候；现在是寂静修法的时候，不是摄受眷属的时候；现在是调伏自心的时候，不是教化弟子的时候；现在是思维教义的时候，不是持诵词句的时候；现在是安住一处的时候，不是到处巡游的时候。”
曾经有人问仲敦巴格西：“在寂静的地方修法，或以正法利益众生，这两者哪一个重要？”
仲敦巴格西说：“心性中没有任何修行的验相和证悟的初学者，想用正法利益众生，众生不会得到任何的受益。就好像将一个空瓶倾入另一个空瓶一样，空空的，没有什么东西可以倒入，他所说的法就好像没有酿造成的酒一样，没有任何味道。
虽然修行有点暖相，但是还没有得到坚定胜解的修行人，也不能利益众生。因为他们利益众生时，就好像将装满的一瓶水倾倒入另一个瓶中，让别人满足，自己却变得一无所有。他说的法像是一把火炬，将火炬传递并照亮了别人，自己却处在黑暗中。
唯有真正得地的菩萨才可以说法利益众生，他们利益众生时，就像如意宝瓶一样，倾倒入任何一个瓶中，满足了别人，自己还是满满的；他说的法好像是第一盏酥油灯，可以不断点亮无尽的酥油灯，自己还是明亮的。”
仲敦巴格西又说：“在五浊恶世及末法时期，凡夫应该在寂静处，修习慈悲心和菩提心，调伏自己的烦恼习性，不是直接利益众生的时候；就像保护名贵的药树苗一样，要细心呵护，让树苗不断成长茁壮，而不是去斩断它。”
我们在私欲还没有清净之前，不要急着作利他的事业。其实，当我们在寂静处持咒诵经时，只要我们心中发愿，用心回向，也可以让鬼神听闻后得到解脱，利益到众生啊！当然，当私欲完全断尽的时候，就必须积极以正法利益众生，一刻也不能耽著在寂乐之中了。

一体同观，平等相待；相互光照，互相关爱。
……
吾们从 一念 中来，吾们从 一念 中化生；吾们者，包括一切有情大众及外面的山河大地花草树木。在漫长的不可计数的岁月里，无论吾们转生何种生命，相互间从来没有断离过相依相连的关系，这关系，也就是缘起之理；吾们从一念中共生出来，吾们共处、共生于一个大统一的幻化的世界中；既知这一真实不虚理，吾们大众间除了相互间关照、关爱，还有什么正确事业可做呢？再也没有了。

一体同观，平等相待；相互光照，互相关爱。应该是我们人类（当然从我们人类的角度考虑问题）共同遵循的守则与唯一正确的事业，除这之外的，都是一损俱损的恶事。

佛法给我们展示的就是让我们认识世界的缘起之理；修行之路，不是证悟“空性”，而是生活在“缘起”的世界里：一体同观，平等相待（正确认识）；相互光照（本质属性），互相关爱（人生态度）。
我们生活在什么样的世界里，是我们自己决定的；生存环境的好坏，也是我们造成的，我们是什么样的人，外境就会以相应的形象印显在我们的心上；净土不在别处，唯心建立。

我们现在的状态：
当，以修自心为主，利他行次；利他时，善观察，善引导，高于或等同于我们认知的行者，不是我们利益的对象，他们是我们的良师益友。

目前，让我们放弃或丧失全部的自私心是做不到的，最起码，自利时，以不害他为底线，退一步，至少不能做出害他的行为，次为言语，最后祛除伤害心。自利没有错，只为自己（家人，团体渐次而大）着想的念头与行为是错误的，自私与自利不能摆放在一起，这两个概念的内涵不一样。自利的同时慢慢培养利他的念头直至言行，是真正的修行；当我们的认知提高到：自他一体，法界一心的时候。就不会再分别自与他，自利与利他这些（类）概念了（这里要注意，是概念这些后来人为的标签在行者的心中淡化了，不是眼目前的人事看的模糊了，分不表男女好坏是非对错，许多引导者在这里就开始胡说了），一切为着利众，因，自己是众中众，不是异体，利他即是利己，利众即是利己，（先）利己为着（后）利众，个人的事业就会完全汇入到一切利益大众的事业，这也是菩萨唯一的事业，恒久的事业，觉醒者更是如此，自不待言，完全是自自然然的无念行。

自私心的放弃是有个过程的，得慢慢儿来，每个人的认知层次不一（先前世的习气决定），不能统一要求，也不能用一种方法来解决，当因人而异。利他心，不是自私心另外的一种东西，当利他的念头越来越强的时候，自利心（自私心）会越来越弱，最后自私心会完全转化为利他心，这个时候，我们用 放弃 这个概念来说明这个状态，把整个儿法界装在心里，这个时候，自私心，就被定义为大爱心，自利，也就不名为自利了，被称作 完全无私的 利他（一切大众）的广大行。看到这里，你或许会有稍稍的明了，一切的一切只是名相上的差别，本质一味，本质一体，认知能达到这样的高度，就有资格进入速疾道了。

这样的念头越来越强：
从现在开始，所做的每一件事，都是为着离开此世、离开此地而做准备，减少或淡化对世间的一切人事物的过份（现在当然做不到完全的脱俗；即使做到了超脱，心从世间的种种缠绕中挣脱出来了，而这肉身子还是会驻留在世间，直到化灭的那一天。）执著（依赖），过简朴、快乐的生活，……（这段话截取到另一篇文章中）那些不真诚者，心如米粒儿者，是我们应该远离的对象，就是在日常生活中，这类人也是很难相处的，无论他表面上装扮的如何睿智、有智慧，待人做事慷慨大度，其实他所表演出来的一切都是 为着自己打算的。这类人一定是我们远离的对象。

从现在开始，所做的每件事，都是为着那无尽的后世做准备的。“一切为了将来”，这句话是30年前一个有名儿的财势者对我说的，当时是因为一件生意上的事，扣住了某省文化厅的运煤车，对方托人找他出面调处，当时，他就说了这么一句话。自此这句话就烙印在我的心里。“一切为了将来”，眼下做的任何事，虽然表面上看起来都是些可有可无，无关紧要之举，甚或是徒劳无益，其实所说所做的每件事，见到的每一个人，只为着做一件事，愿他早日觉醒过者→他先自觉，然后觉他，这才是用心处；只顾自己，不虑他人者，不是一个真正意义上的觉醒者，他只是在梦中感觉自己醒过来了，并未真正从沉睡中醒转过来。梦中的觉醒者，自利尚且不能，何况利他，真正的觉醒者，才有能力去唤醒那沉睡者。

美元泡沫引发的世界动荡

……
身有疾，自己思测购药，行者不放心，多问讯了几句，了解病者自述症状；又，问讯了有些许知识、常识者；行者想，应该还是寻求医者为妥，如何用药，医者说了算。多走了几步，绕过了几家药店，到那认可的医所，此所医者，德术是我认可的，他可能不是大众所知的名医，但能得我认可者，也无有几。果然，医者所开之药与病夫自己要开的药，行者想用的药，以及那半通不通者给出的药方是各各不同的。这就是医者的超胜处。
这样的思及行的过程，就是法溶于生活，法指导生活。

身心有疾，不能自我救治，亦不能求助那半通不通者，医者也是要有所选择的。
德行→医术，医者真正应该俱有的特质。（转））

众成就

有两层意思：一，无论世间或超世间的任何事业，都是大众成就的，没有一件事是个人能成就得了的。二，任何事业的成就都是众缘相合、众缘汇聚的结果。这就是 缘起 之理。既知缘起之理，我们就知道，在这大统一的幻化世界中，形态各异，心念不同的一切有生命者彼此之间都是不可断离的相依相连的关系，既知这一真实不虚之理，从我们人类能理解的角度来说，吾们大众间除了相互间关照、关爱，还有什么正确事业可做呢？再也没有了。

一体同观，平等相待；相互光照，互相关爱。应该是我们人类（当然从我们人类的角度考虑问题）共同遵循的守则与唯一正确的事业，除这之外的，都是一损俱损的恶事。

佛法给我们展示的就是让我们认识世界的缘起之理；修行之路，不是证悟“空性”，而是生活在“缘起”的世界里：一体同观，平等相待（正确认识）；相互光照（本质属性），互相关爱（人生态度）。

我们生活在什么样的世界里，是我们自己决定的；生存环境的好坏，也是我们造成的，我们是什么样的人，外境就会以相应的形象印显在我们的心上；净土不在别处，唯心建立。


佛教传播佛法，
佛法超越宗教，
佛法通达“真实”，
学习并运用佛法能够解决世间上的任何问题与麻烦；

若能进而实践佛法，便是走上了解脱大道。

学习佛法，是一生最胜利的事业！

学习佛法，用佛法指导我们的现实生活，便是佛法溶于生活；把佛法融入到实际的生活中来，才算是真正的修行。

学习佛法，利益后世子孙 绵延不断。

学习佛法，就是对历世先祖 最大的报恩。

清明寄语。

佛教徒最起码的前提条件，不是出家，不是吃素，不是戒酒，更不是放弃家庭、工作，而是爱天下所有的众生。无论对方是无神论者、伊斯兰教徒或者基督教徒等等，都是爱心的对象。佛教从来都不说，我只爱学佛的人，除了学佛的人以外我都不爱。不但要爱所有的人，还要爱所有的生命。（引）

「利他之心」是我唯一携带的锐利武器，护身符，妙宝藏，；亦如一位村妇所说，即使身无长物，只要随身着「智慧」，便可行走天下。

利他之心，就是大爱心、慈悲心，也是智慧。

知他心，利他行，是为正道。

失去什么都可以，失去什么都不是问题，只要不失「利他心」，即或来世转生他处，生存环境也不会太差，也是大众景仰的对象。


平等心+诚实语→真诚沟通
知他心+利他行→自他两利
诚实→信任→互助
互助的前提是：
平等心、诚实。

宗喀巴大师，就是未来佛 喜足天主 怙主 弥勒菩萨在这个时代的化现

黄教”其实是个俗称，即藏传佛教格鲁派，它由宗教改革家宗喀巴创建于公元15世纪初，大致相当于内地明朝的永乐时期。在此之前，藏区还有白教（噶举派）、花教（萨迦派）、红教（宁玛派）等其他藏传佛教派别，这些教派的历史都比格鲁派早，但由于格鲁派僧侣的戒律相对最严格，给人们留下的印象最好，因而迅速发展壮大，还得到了不少地方实力派的支持，大有后来居上的势头。

在教义上，宗喀巴的教派主要延续了阿底峡所创建的噶当派，因而被时人称为“新噶当派”。他一改噶举、萨迦、宁玛等派只重视密宗而轻视显宗的做法，认为显宗与密宗同等重要，如果不先学好显宗，便没资格修习密宗。因此原来的那些噶当派寺院感觉大对胃口，都纷纷向他靠拢，以至于最后噶当做为一个教派竟然消失，整体上完美地融入了黄教。至于“黄教”这个名称的来历，据说是因为该派僧侣将原本红面黄里的喇嘛僧帽翻过来戴，以示与那些旧宗派有别，故而得名。

1409年，在创建了延续至今的拉萨传昭大法会后，宗喀巴来到拉萨东北方达孜县的旺波日山，在帕竹噶举派主持的西藏地方政府支持下，创建了黄教的第一座寺院——甘丹朗杰林，意为“喜足尊胜洲”，简称甘丹寺。寺院建成后，宗喀巴及其学生们便常驻此地，因此他领导的黄教被人们称为“甘丹寺派”，藏语为“甘丹巴鲁”，简称“甘鲁”派，后来又被人们讹传为“格鲁”派。（引）

在藏语里，“格鲁”刚好是“善规”的谐音——“格”为“善、吉”，“鲁”为“规矩、礼仪”，所以后人常将格鲁派即黄教意译为“善规”派。甘丹寺的建立，标志着格鲁派已经正式独立，不再依托“新噶当派”的名义存在。

据《安多政教史》记载：朵什·潘东然坚巴丹曲坚赞，是五世达赖喇嘛的亲传弟子，在昂仁地区游过学，他遵照五世达赖喇嘛"下安多地区有一个像甘丹山的地方，到那里建寺会有广泛的徒众"的授记，来到下安多地区寻找寺址，找到朵什旧寺的寺址后，建起了朵什"具喜珍宝院"。后据游览过甘丹寺的人们说，朵什旧寺的寺址，同甘丹寺山的形状的确相似。（引）

引用导师的原话，我把导师看作是宗喀巴大师化现出来的一个人，这个说法与化身还是有一点点不同的；从智慧的层面来说，宗喀巴大师是文殊菩萨的化身，或就是文殊师利菩萨；实在说来，宗喀巴大师更是未来佛 喜足天主 怙主弥勒菩萨在这个时代的化现，这个说法与喜足天上师瑜伽法还是有一点点不一样，上师法中说，大师是从怙主心中化现出来的，是怙主的心子，而把大师直接看成是未来佛在这个时代的化现，宗喀巴大师，就是怙主弥勒菩萨，就是本尊，这样的认知就更上进了一层。

与导师相应，就是与宗喀巴大师相应；
与宗喀巴大师相应，就是与历代传承导师相应；
与宗喀巴大师相应，就是与未来佛 兜率天主 至尊怙主 弥勒菩萨相应；
与怙主弥勒菩萨相应，就是与尽十方遍法界未来一切诸佛相应；
与怙主弥勒菩萨相应，就是与本师 释迦牟尼 佛陀相应；
与本师释迦牟尼 佛陀相应，就是与尽十方遍法界现在一切诸佛相应；
与本师释迦牟尼 佛陀相应，就是与尽十方遍法界过去一切诸佛相应；
与本师释迦牟尼 佛陀相应，就是与一切诸佛相应；
与导师相应，就是与本师释迦牟尼 佛陀相应。

在我们这个时代，如果你能遇到一位真正的善导师长，就如同得到了佛陀的亲自教授，没有比这更荣耀的事情了！

我们的心与师长相应，我们的心与师长汇归在一起，就是最好的上师瑜伽。

佛陀圆寂后，直至怙主弥勒菩萨下生人间示现成佛之间，不会有殊胜化身佛在人间出现，被誉为第二佛陀的宗喀巴大师是我们这个时代最伟大者，无人能胜。一般公认大师是文殊菩萨的化现→这是从智慧的角度来说的，实际上大师也是怙主弥勒菩萨在这个时代的显现。

有人妄称或暗示他人他自己已经成佛，他要是能达到或超过宗喀巴大师的正见，智慧，辩才，戒行的话，我们可以承认他，以为师友；恰恰相反，这些人连世间的正见也不具有，做人的资格都有问题，不要说成佛，人身也恐怕保不住了。

佛教的发展方向与目标

宣扬人天佛教（基础法、根）
学修甘丹教法（有次第、有程序，全面地学修佛法）
弘扬弥勒法门（大开广大法门，因材施教调服众；片面的只重一经一教一句佛号的方便法，只能导致教法的衰微，甚至走上迷信的道路，甚或连外道法的善导作用也不如）
建设人间净土（目标与起点、方向）

佛教不能忘掉自己的根，即智慧和慈悲的结合，以智慧断除自我烦恼，提高心理素质和道德修养；以慈悲投入社会，共同建造美好的地球家园。因此，把天、人、佛综合体思想回归到以人为本的思想，从人间开始，逐步提高佛教对社会的意义，这才是有序和次第的。（师说）

佛教传播佛法，
佛法超越宗教，
佛法通达“真实”，

学习并运用佛法能够解决世间上的任何问题与麻烦；
若能进而实践佛法，便是走上了解脱大道。

学习佛法是一生最胜利的事业！

学习佛法，利益后世子孙绵延不断。
学习佛法，是对历世先祖最大的报恩。

学习佛法，用佛法改变我们的心念，用佛法指导我们的实际生活，就是修行。
任何与生活不相应的“法”，都是无益或有害的。

老龚定心真言

六一”儿童节快乐！（老话重说）

一个小孩子穿着红军战士的服装，当然不合身。只是为了今天登台“表演一下”。

在梦中，有一群十岁左右的孩童，身着各式各样的“万国”军服→现代服饰，有肩牌领章，没有戴帽子，没有佩枪刀。站着一堆儿，像是下课后，在院子里玩耍的小学生。

是的，自认为很了不起，很神圣的“你及们”，自认为是“护法大天神”的你们→神气起来，除了“天老爷”，你及们就是老大。你及们的傲慢心，连三界总主“大自在天神”都自感汗颜。你及你们现在的心智与能力，充其量不过是一群未成年的“童子军”，“护持大众，护持正法”，在你们心中现在只是一个朦朦胧胧的“小小心愿”，当然，这一点也是极为珍贵的，亦为圣者佛菩萨所喜爱；但是，你们现在只是一群贪图“玩耍”，“不喜学业”的“小屁孩”→不论你们的“生理年龄”有多大→从心智上来说，就是一群“可爱又让人厌烦”的“小屁孩”。

圣道中的出世护法，多是佛菩萨的化身，有的更是诸佛如来真接显现；不是一般圣者能担当“护持正法”、“护佑众生”这一神圣重任的，何况我等凡愚俗众。
那些在世善道护法天神，是我们的助缘，友军，同盟者，不是我们的归依处，依靠者。从智慧与能力的角度，你们也没有“进化”到他们的层次。

那些装神弄鬼者，十有八九是邪魔歪道附体在身，真正的善道天神一般不会“降神”到他们身上的→从他们的人品上就很容易看出来的。

大部分小孩子会慢慢儿长大的，有的会夭折。长成为青年者，也不是全部能入伍参军，只是那些“誓愿不移”“身体康健”的才俊，才能成为“真正的军人”，成为一名职业军人后，还得“千锤百炼”，长期考验，成为一名标准的战士（军人还不能算是战士）。而这战士在被送往前沿陆地，与对敌殊死搏斗，每战必胜，经过无数次的战斗，毫发无损，逐步逐步地成长为一名长官，直至部队长，这个时候，小屁孩才算是长成为一名真正的“勇士”“护法者”，诸位想一想，这样的路程有多么的“艰难而慢长”，幻想一步上天，只是痴人大白天做梦。
（老龚）

百川异源   尽归大海

每个人都有他的特殊性，都有他的优胜处，一无是处的人或生命体是不存在的；找寻到他心意识里最闪光的念头，善加引导，使他们进入与各自心意识状态相适应的道路，进而，使他们渐入正道。

这相应道，或有道，或无道，殊途而同归；若百川异源，尽归大海。佛法是大海，囊括万千河。