孔子的人际关系

小至一个单位，大至一个国家，总存在一种上下级关系，扩展之或谓人际关系。孔子的上下级关系，自然谈的是君臣关系，而扩展到人际关系，则还包含了处世之道。总之，涉及上下级关系，所谈并非是“事君，能致其身（豁出命）”（《论语•学而》）；涉及一般的人际关系，所谈也并非是“君子无所争”（《论语•八佾》。因为人离不开群体，必然要讲究处世之道，但也不仅仅是“以直报怨，以德报德”（《论语•宪问》），还要上升到具有人生智慧的境界。

君臣关系，当然是“封建”社会的一种特殊关系，但在那个把“个人崇拜”发展到登峰造极的年代，上下级关系也就成了“君臣关系”。即使在“官本位”的现实当中，上下级关系亦有一点类似“君臣关系”的味道。至于普通的人际关系，当传统的道德观念被搁置在一边的时候，则又涉及到了如何做人的问题。重温孔子在这方面的言谈，或能有所悟，而能正确对待之。

关于君臣关系，孔子说：“事君尽礼，人以为谄也。”（《论语•八佾》）犹言在君主手下工作，要按照礼节行事，首先做到对上的尊敬，不管人们怎样议论，包括说这是献媚也好，那也应“尽礼”。

孔子是尊崇周礼的，他的弟子有若（即后学所称之有子）说过这么一段话：“礼之用，和（和谐，或谓恰到好处）为贵。先王之道，斯为美（以此为贵），大小由之（凡事以此来衡量）。有所不行（有行不通的地方），知和而和（为和谐而和谐），不以礼节之（不懂用礼去节制），亦不可行也。”（《论语•学而》）这是很辨证的，是对孔子所言极好的注释。实际上，孔子在对待君臣关系上是讲条件的，鲁定公曾问孔子君臣之间应该如何来处理关系，孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语•八佾》），讲的是平等关系。还不止于此，鲁国季子然（季氏子弟）问孔子你的弟子仲由、冉求称得上大臣吗？孔子回答道：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”（《论语•先进》）就是说，大臣用合乎道义的标准来为君主干事，倘若这样行不通，或君主根本听不进劝阻，干脆就不干了。说得非常果断，那言外之意，面对无道之君是根本侍奉不着的！即便是正常的君臣关系，或朋友关系，孔子的学生子游说道：“事君数（屡屡、频繁），斯辱（羞辱）矣；朋友数，斯疏（疏远）矣。”把握好事君、交友的这个“度”，其实是相互之间的自我尊重，是人格上的必要修养。

更多的自然是普通的人际关系，《论语》开篇即有：“有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这种乐观向上的处世心态，不可能搞不好与人的关系。所以孔子的学生曾参就发挥说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”孔子确实把忠信视作处理人际关系的重要方面，他的“主忠信”，代表了他将这一道德修养放在了突出的位置上。他的学生子夏（即卜商，字子夏）也是谨遵老师的教导，因此说：“与朋友交，言而有信。”（此段所引均见《论语•学而》）

人与人之间既然要讲诚信，就不能阳奉阴违，一脸伪善。孔子对此这样表态：“巧言（花言巧语）、令色（面目伪善）、足恭（十足恭敬），左丘明耻之，丘（孔子自称己名）亦耻之。匿怨（暗中怨恨）而友其人（反而与人家交朋友），左丘明耻之，丘亦耻之。（《论语•公冶长》）孔子称赞春秋齐国大夫晏子善与人交，说人们与晏平仲（即晏婴，字仲，谥平）交往越久，“久而敬之。”这当然指的是晏子的为人，否则阳奉阴违可以欺人于一时，岂能长久获得人家的尊重？

自己做到忠信固然十分重要，对你身边的人有一个基本判断，这在处理与之的关系上也是不可少的。孔子有一句名言：“如有周公之才之美，使（假使）骄（骄傲）且吝（吝啬、自私），其余不足观也已。”（《论语•泰伯》）对于类似这样的人，还是敬而远之为好。至于孔子说的：“色厉（表面严厉）而内荏（内心软弱），譬诸小人（以小人来做比方），其犹穿窬（音于）之盗也与（权当个挖洞翻墙的小偷吧）？”（《论语•阳货》）这类人，多是些“假道学”，不可不提防。孔子还多有关于君子和小人的论述，那也是正与反的判断，对处理人际关系颇具警示作用。

但孔子毕竟有仁心，他认为：“性相近也，习相远也。”（《论语•阳货》）世上之人，性情确实是相近的，只因在各自环境的习染上不同，就相差很远了。所以孔子在回答子贡问仁时，就嘱咐自己的学生：“友其士之仁者（与士人中的仁人做朋友）。”（《论语•卫灵公》）孔子的原则表现在下面这两段话上：“可与言，而不与之言，失人（失去朋友）；不可与之言，而与之言，失言（言语有失）。知者（智者）不失人，亦不失言。”（《论语•卫灵公》）“可与共学（一起学习），不可与适道（追求理想）；可与适道，未可与立（在一起）；可与立，未可与权（一起权衡轻重进行变通）。”（《论语•子罕》）这是处理好人际关系的智慧。

所以，孔子坚信：“德（有德者）不孤（孤单），必有邻（志同道合的同路人）。”（《论语•里仁》）只要把握好“道不同，不相为谋”（《论语•卫灵公》）就是了。