立志第一篇：良知（上部）

古代有一位圣人，我们都叫他孔夫子，孔夫子根据他的思想，创立的一个学派叫儒家。

明朝有一位王阳明先生，他根据儒家思想，创立“阳明心学”，阳明心学的作用是教导人如何在生活中修行。我以前开始学习阳明心学时，写过几篇文章，主要是介绍阳明心学的内容，内容中，最关键的就是致良知的工夫。之后我一直做致良知的工夫，做了一段时间后，我又看了儒家的四书:大学、中庸、论语、孟子，明白了很多道理，现在我把这些道理写出来。

首先我要讲人的良知。

孟子说过：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。

译：人不用学习就能的，是良能；不用思考就知道的，是良知。两三岁的小孩没有不知道亲爱父母的，等到他长大，没有不知道尊敬兄长的。亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。没有其他原因，因为这两种品德是通行天下的。

小孩看到父母自然知道孝顺，看到哥哥自然知道敬爱，看到弟弟妹妹自然知道爱护；普通人看到小孩遇到危险时自然会想冲上去救他，看到小孩死去自然会有同情怜悯之心；这就是人的良知，不需要学习思考，是人天生就有的。

良知可以说是人的是非之心，能分辨出所有事情的对错，正确的就知道正确，错误的就知道错误，不会有丝毫的隐瞒。比如说，只要是个人，都知道孝顺父母是对的，不孝顺父母是错的，并且这个对错不是人思考出来的，也不是在学校里学的，是人天生就知道。孟子说过：是非之心，人皆有之，就是这个道理。

良知是人的是非之心，是非也是一个喜恶，就是喜欢什么和讨厌什么。当人看到一件事情，如果良知认为是正确的，那么人就会喜欢；如果良知认为是错误的，那么人就会讨厌。这就是书上所说的如好好色，如恶恶臭，当人看到善时，就像看到美好的东西一样，不需要通过学习和思考，心自然会喜欢；当人看到恶时，就像闻到恶臭的气味一样，不需要通过学习和思考，心自然会讨厌。

比如，当人看到别人孝顺父母的时候，人的心里会喜欢，这是因为良知认为孝顺父母是正确的；当人看到别人对父母发脾气，甚至大吼大叫、大声训斥时，人会像闻到恶臭一样讨厌，这是因为良知认为对父母不敬是错误的。

其实，良知没有完全被蒙蔽的人，看到诚实守信、实事求是、公平公正、舍己为人、诚心诚意、勤俭节约等美好的人和事，就会像看到美色一样喜欢；看到欺软怕硬、恃强凌弱、弄虚作假、机巧诡诈、偏心不公、损人利己、背信弃义、虚伪做作等丑陋的人和事，就会像闻到恶臭一样讨厌。

一个人喜欢什么样的品质，那他平时的想法和做的事情，都会往这个品质的方向偏倚。并且物以类聚，人以群分，人都喜欢和跟自己一样的人在一起，比如一个诚实守信的人，他也喜欢和其他诚实守信的人在一起。性格接近的人会相互靠近，也容易聊得起来；性格离得越远的人，现实中也会离得越远。

所以孔夫子说过：当领导的人一定要品德高的人，因为一个内心良善的领导也喜欢内心良善的人，他会把内心良善的人提拔起来；下面的人为了讨领导的喜欢，也会努力做一个内心良善的人。但是如果让一个内心邪恶的人当了领导，那他肯定会把和自己一样内心邪恶的人提拔上来，把和自己相反的心善之人都排挤掉，搞到最后内部没有一个心善之人，全是内心邪恶的人，这也是古代王朝灭亡的一个重要原因，后面会再讲。

孔夫子说过畏大人，意思就是人要敬畏自己的领导，人只有尊敬配合自己的领导，才能做好事情。不过自古以来，邪不压正，人只有行得端、坐得正才能获得别人的敬畏。比如让一个喜欢偷鸡摸狗的人当了领导，别人看到这种人就讨厌，怎么可能打心底敬畏他。所以当领导的人必须先具有值得别人尊敬的品质，才能获得别人的尊敬配合。比如公平公正、赏罚分明、胸怀宽广、敢作敢当等品质。

良知也是儒家所说的天理，天理就是天规定的道理，良知喜欢一切善，讨厌一切恶，天理就要求人做良知喜欢的善，不做良知讨厌的恶。圣人的良知就像明亮的镜子，没有丝毫污染蒙蔽，所以圣人的所思所想、言行举止都是良知的体现，圣人讲的做人的道理就是天理。不过良知其实是非常精细入微的，圣人也只能说个大概，那些精细的地方要自己从内心体会领悟。

良知是一个喜恶，就是喜欢善和讨厌恶。而好色的人喜欢女色，好名的人喜欢追求面子和名声，好利的人喜欢贪图钱财利益，那么喜欢女色、面子、名声、钱财、利益，是不是属于良知？不是，这些反而是蒙蔽良知的私欲。我认为天下之事皆败于懒惰、傲慢和私欲；天下所有的事，不管是做人还是做事，败就败在懒惰、傲慢和私欲上，下面我分别讲下。

事情败在懒惰上，这个很好理解，美国有一位富兰克林先生，他说：懒惰像生锈一样，比操劳更能消耗身体，经常使用的钥匙，总是亮闪闪的。很多人认为懒惰是在休息，是让自己放松一下；实际上懒惰在更多时候只会让人更无聊、更疲倦，只想过一天算一天；并且懒惰的人整天浑浑噩噩、不思进取；人越懒活得越累，最终未老先衰。所以，人不管是做人还是做事，都要去掉懒惰之心。

事情败在傲慢上，傲慢的意思就是骄傲自大，跟别人在一起的时候看不起别人，做事的时候看不起事。傲慢的人总是会错误地高估自己的能力，低估他人的能力，对自己别人缺乏宽容、耐心；他们也容易对人生气，生气的原因是：他们感觉自己对别人的权利或期望没得到满足。

其实人傲慢是因为无知，人越无知越傲慢，明白更多道理的人越谦虚。王阳明先生说过：“一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为人臣的傲慢，必然不忠诚；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。因此，象与丹朱都没出息，也只因傲慢而了结了自己的一生。各位要经常领会这一点。人心原本就是天然的理，天然的理精明纯净，没有纤毫污染，只是有一个‘无我’罢了。胸中千万不可‘有我’，‘有我’就是傲慢。古代圣贤的诸多优点，也只是‘无我’罢了。‘无我’自然会谦谨。谦谨是一切善的基础，傲慢是一切恶的源泉。”

事情败在私欲上，私欲包括好色、好名（喜欢追求面子、名声）、好利（喜欢贪图钱财利益）、贪婪、嫉妒、憎恨、幸灾乐祸、自私自利、损人利己等心思。

比如在工作的时候，人要做到义，义者，宜也，心做到它应当做到的叫做义；那么在工作中，什么是心应当做到的，简单来说，就是心里只有对工作有利的想法，只做对工作有利的事；心里去掉对工作不利的想法，不做对工作不利的事；但是有一点至关重要，对工作有利的想法和事必须是符合良知的，比如我不能帮助公司做坑蒙拐骗的事，也不能像贼一样帮助公司随便扣员工的钱。

当你工作的时候，如果你心里有了好色、好名、好利、贪婪、嫉妒、憎恨、幸灾乐祸、感情用事、自私自利、损人利己等心思，你会发现，这些心思都对工作和做人有害。

比如私欲中的好色、好名、好利之心，不管是做人还是做事，当你起了这三个心思之后，你很可能会再起自私自利、损人利己的想法，去做自私自利、损人利己的事。

比如私欲中的自私自利、损人利己之心，假设某天我被领导批评，心情不好，所以我在工作的时候马虎了事，甚至在工作中用故意做错的方式发泄情绪；这种就叫自私自利、损人利己，只为了让自己心里舒服，感情用事，做对工作有害的事。再假设有位同事得罪过我，我发现他工作出错了，但是我故意不讲出来，想让他犯错挨骂；这种就叫自私自利、损人利己，只为了让自己心里舒服，发泄个人怨恨，幸灾乐祸，做出对工作有害的事；而且这样做，是对同事不仁，对公司不义，所以这也叫不仁不义。

我举的这两个例子都是感情用事的例子，是因为多数人都喜欢感情用事。在任何时候，人的想法、做法都可能掺杂人的情绪在里面，这样人在处理事情时，心就不能保持中正，很可能做得过分或者不足。甚至当人的情绪激动时，人可能会为了让自己心里舒服，失去理智，做出自私自利、损人利己等违背良知的事。所以人要学会做正心工夫（后面文章会讲），把自己的情绪控制在合理的范围之内，让自己在处理事情时，不会被情绪控制，不会去做违背良知的事。

再比如好名之心，好名之心是指追求面子、名声的心思，当人听到别人称赞自己就开心喜欢，听到别人毁谤自己就忧愁苦闷时，就是好名的毛病在发作。王阳明先生说过：名与实相对，务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。孟子说过：声闻过情，君子耻之；实与名不相符，活着尚可弥补，死了就来不及了。所以当你心里起了追求面子、名声的念头时，就要把这个念头格去，此时也可以用务实的心来替代好名之心。

懒惰、傲慢、好色、好名（喜欢追求脸面、名声）、好利（喜欢贪图钱财利益）、贪婪、嫉妒、憎恨、幸灾乐祸、感情用事、自私自利、损人利己等心思就是蒙蔽良知的私欲。这里我举个孝顺父母的例子，孝心是属于人的良知，人的孝心也可能被私欲蒙蔽。

孟子说过：尧舜之道，孝悌而已；尧帝、舜帝教化天下的道理，不过就是孝和悌罢了。孝悌的古文解释通常是：孝是孝敬父母，悌是敬爱兄长；其实孝悌在这里的解释是：孝是父子之爱，悌是兄弟之爱，也就是孝敬父母、慈爱子女、敬爱哥哥姐姐，爱护弟弟妹妹。仁爱之心就是从孝悌中产生出来。孟子这么说，是为了从良知最真切笃厚、不容隐藏的地方提醒人，让人在辅佐君主、结交朋友、仁爱百姓、喜爱事物和动静语默中，都只是一心地去推致他那孝亲敬兄的真诚恳切的良知。

再回到孝顺的例子，人的良知被私欲蒙蔽的程度是不同的，这里我把蒙蔽程度分为三种，也就是儒家所说的三种资质：生知安行、学知利行、困知勉行，看看这三种资质的人是如何孝顺父母的。

生知安行的人是指生来就明白道理，自觉自愿地去实行这些道理的人；学知利行的人是指通过学习才明白道理，为了某种好处去实行这些道理的人；困知勉行的人是指遇到困难后才明白道理，勉勉强强去实行这些道理的人。

首先来看生知安行（生来就明白道理，自觉自愿地去实行这些道理）的人，这类人是上等资质，他们的良知就像晴朗的天气，心上的蒙蔽很少。他们可以完全依靠良知，自然自觉地去孝敬父母，比如说，当天冷的时候，这类人自然会想到父母会不会着凉，会主动学习保暖的方法，帮助父母保暖；当天热的时候，这类人自然会想到父母会不会被热到，会主动学习消暑的方法，帮助父母消暑。

这里我讲点其他东西，方便你理解良知和生知安行的人。我要讲的是人的心之本体，也就是人的本性。人之初，性本善，意思是人的本性是至善，也就是最善良的。但是王阳明先生又说：无善无恶心之体，意思是心之本体既没有善，也没有恶，这是怎么回事呢？

这里我举几个例子，比如我问你：水往低处流，是否有善恶；或者当人不小心摸到烧红的铁时，连忙把手拿开，那把手拿开的动作，是否有善恶。你肯定会说没有，水本来就是往低处流；人摸到烧红的铁时，手被烫到，肯定会把手拿开，这些都是很自然的事，自然没有善恶。那么，我们再来看生知安行的人，当天冷时，他们自然会去做为父母保暖的事，就像水往低处流一样自然；当天热时，他们自然会去做为父母消暑的事，就像人摸到烧红的铁，连忙把手拿开一样自然。

生知安行的人都是自然自觉地给父母尽孝；而且他们为父母尽孝，也是不得不做，即使不想做也身不由己，一定要做了，心才会安定下来，这就是人的本来面目。人为父母尽孝本来就像水往低处流一样自然，也像人的手被烫到再拿开一样自觉。而水往低处流、人的手被烫到再拿开，这两件事并没有善恶，所以人为父母尽孝也没有善恶，因为当人看到父母时，为父母尽孝就像水往低处流一样自然，也像人的手被烫到再拿开一样自觉。这是人的本性。

所以王阳明先生说心之本体没有善恶。既然没有善恶，那么为什么又说人的本性至善，要划分善恶呢？

这是因为普通人都有懒惰、傲慢、好色、好名、好利、贪婪、嫉妒、憎恨、幸灾乐祸、感情用事、自私自利、损人利己等私欲，所以当他们想为父母尽孝时，这些私欲可能会蒙蔽他们的孝心，让他们不能按照良知去尽孝。这就好比水本来是往低处流，这些私欲却把水堵住，不让它往下流；也好比人摸到烧红的铁，哪怕他再烫手，这些私欲也要让他死死抓住烧红的铁，不让他松手。所以你看看身边那些不孝顺的人，他们的心永远都是浮躁易怒的，这是因为他们不能遵从自己的良知，导致良心难安罢了。

善恶就是从人产生念头的地方划分，人在起念头的时候，能遵从良知的念头就是善，不能遵从良知的念头就是恶。人的所有念头本来都是能遵从良知的，这就是人本性至善的意思；但是人的良知可能会被私欲蒙蔽，导致人不能遵从良知，不能遵从良知就是恶。

再回到孝顺的例子，上面讲了生知安行（生来就明白道理，自觉自愿地去实行这些道理）的人，再讲学知利行（通过学习才明白道理，为了某种好处去实行这些道理）的人。首先，关于这个某种好处，如果是好色、好名、好利的人，肯定会认为这个好处是指美色、名声、钱财、利益；不是这样的，孔夫子不会教你把这些东西当作好处，这个好处是指当人明白了做人的意义之后，懂得什么是对做人有利的事，这个有利的事就是遵从良知。

再说学知利行的人，他们的良知就像多云的天气，良知被蒙蔽较多一些，不过阳光基本上还是能照射下来；所以他们虽然有懒惰、傲慢、好色、好名、好利、贪婪、嫉妒、憎恨、幸灾乐祸、感情用事、自私自利、损人利己等私欲，但是他们懂得做人要孝敬父母的道理，他们会时刻检查自己的内心和行为，努力克服这些私欲，从而依从良知去尽孝道。

再说困知勉行(遇到困难后才明白道理，勉勉强强去实行这些道理)的人,这类人的良知就像乌云密布的阴天，昏天暗地，他们的良知完全被懒惰、傲慢、好色、好名、好利、贪婪、嫉妒、憎恨、幸灾乐祸、感情用事、自私自利、损人利己等私欲给蒙蔽，所以他们对父母的孝心是非常少的。

困知勉行的人的心永远放在美色、面子、名声、钱财、利益上，他们平时哪怕做出孝敬父母的样子，也是为了获得利益；但是，当他们不需要做假样子来获得这些利益时，他们就连假样子都不会做。比如一个良知被好名之心蒙蔽的人，当有人和他的父母在一起时，他就会做出一副孝敬父母的样子，来获取别人的好感；但是当别人走后，他不需要再做样子来获取别人的好感时，他就不会再有孝敬父母的行为；因为他没有那颗至诚至敬的孝心，人只有拥有那颗至诚至敬的孝心，才会在任何时候，都会自然自觉地为父母尽孝。

并且在困知勉行的人中，很少有人能对父母恭恭敬敬、和和气气的，甚至平时父母还要看子女的脸色做事，子女只要感觉有一点不称心，就可能会对父母大喊大叫、大声训斥。其实这一点也很好理解，孟子说过，养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗，养她但不爱她，就像养猪一样；爱她但不敬她，就像养狗一样。人养猪是为了吃肉赚钱，养狗是为了看家，都是为了利益；这类人养父母也是为了面子、名声等利益，那他们养父母和养猪狗有什么区别？而且在现实中，你见过有谁对猪狗是恭恭敬敬、和和气气的，如果猪狗不听话，那么人肯定会对它们大喊大叫、大声训斥。所以这类人养父母时，和人养猪狗畜生时是一模一样！

论语说：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔（zhuàn），曾是以为孝乎？”

译：子夏问什么是孝，孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？”

这类人中可能还有迷信的人，认为人死后会变成能保佑自己的东西，所以他们平时养父母，也只是希望父母死后来保佑自己。他们在父母活着的时候舍不得花钱，对父母从来不恭敬；在父母死后却愿意花钱，大搞排场，做出一幅非常恭敬的样子，生怕父母死后不保佑自己。这种人在父母活着的时候，养父母如养猪狗，不懂得孝敬父母；在父母死后，他们为了压榨父母身上最后那一点虚无缥缈的价值，却又做出一幅孝敬的样子，这种人可以说是虚伪、不孝之极。

孔夫子说过，丧，与其易也，宁戚；就丧事而言，与其仪式上治办周备，不如内心真正哀伤。真正孝顺的人，心里只要一想到父母将来要离开自己，都会感到难以忍受，怎么会有其他自私自利的想法。

困知勉行的人，良知被私欲蒙蔽得太多，他们即便想依从良知去尽孝道，又会被私欲阻隔，因此不能尽孝道。这就需要付出比旁人多十倍、百倍的功夫，才能依从良知去尽孝道。这里所说的功夫就是致良知。

那么在生活中，如何做修身、正心、诚意、致良知、格物的工夫呢？

在讲工夫之前，我要先解释下修身、正心、诚意、致良知、格物。

我在因果法则这篇文章说过，天赋予人至善的本性，人至善的本性就是人心的主宰，也就是人心的本来面目，我们称他为人的心之本体。

天赋予人至善的本性，人至善的本性就是人的心之本体。那么怎样看出人的心之本体是至善的呢？

人至善的心之本体要到具体事物上才能看出来。比如：用这颗纯净洁白的心之本体，表现在孝敬父母上，这颗心就被称为孝心；表现在辅助君主上，这颗心就被称为忠心；表现在结交朋友上，这颗心就被称为诚心；表现在对待他人上，这颗心就被称为仁心。

如果人的心没有任何私欲，完全是心之本体的话，那么他在孝敬父母、辅助君主、诚信待友、仁爱他人时，就能自然做到诚心诚意，不掺杂任何私心。所以人的心之本体没有丝毫的恶，因此称至善。

至善的本性，是人天生就有的。所以古代圣贤教导我们要孝敬父母、忠君爱国、诚信待友、仁爱他人，并不是让我们另外生个心去做到这些，这些是我们心中原本就有的；我们努力做到这些，也只是为了恢复心的本来面目而已。

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