张说《道德经》·第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。

（解文：人活着时，身体是柔软的，死了，身体是僵硬的。草木也一样，生时既柔且脆，凋零时枯直干硬。可见，坚硬，意味着衰败、死亡，柔弱，意味着富有生机。由此可见，凭武力逞强，早晚被灭，遇风不弯腰的树木最容易折断。强大，说明处在生命周期的趋下阶段，而柔弱，则处在上升阶段。）

（张说）请注意，本章是典型的取象比类，其中，“柔弱”、“柔脆”等意象，表示随机适变的处事态度，而“刚强”、“坚强”、“枯槁”等，表示不知变通的僵化态度。柔弱与刚强，不是指事物的物理质地，是喻指两种不同的处事态度。柔弱指顺势而为，刚强指刚愎自用。

“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”——老子借用生软死硬的生物特性，比喻不同态度的不同结果，把“柔”与“长命”，“硬”与“短命”象征性联系起来。

取象比类，类似现代的象征主义，是一种以意象取代现实的表现法。婴儿柔弱，婴儿有最长的生命期，于是“柔弱”与“长命”挂了钩。“无为”是顺势而动，水也顺势而为，水是柔性的，于是“无为”、“柔性”、“长命”都挂了钩。“柔弱”，不是指“弱不禁风”的那种物理性状，是指不与趋势相抗的顺应性。有人把意象误读为实指，认为“柔弱胜刚强”，就是指松柔的事物胜过刚硬的，就完全错了。豆腐显然无法战胜钢刀的。柔弱指无为，刚硬指有为，柔弱胜刚强，是指无为胜有为。

“是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”——“兵强”，不是指兵力强大，是指靠兵力逞强，凡事诉诸武力，这样一定会覆灭。“疾风过岗，伏草唯存”，不肯弯腰的树木，肯定会折断。这里的“强大”，也指不肯变通的僵化态度，不是指力量强大。经验告诉我们，凡遇事固执己见者，往往不是老人就是领导，这两类人有个共同点，过于自信，在认知上走下坡路了。而从善如流者，是在不断改善自己的认知。这就是“强大处下，柔弱处上”的意思。

由于本章通篇都是取象，读者容易为“象”所迷。比如，气功师往往借助本章，说太极拳以柔克刚，其柔慢的拳路胜过刚猛。这是似是而非的理解。以柔克刚真正的意思，不是指柔软克制刚猛，而是指避其锋芒，以巧胜之，就像田忌赛马，以我之下马对彼之上马，宁输一场，换来上马对中马，中马对下马的两场胜利，这才叫以柔克刚，以变通取胜。

《道德经》是人生哲理的总结，由人生哲理派生出治国智慧，迄今为止，凡有大成就者，都离不开《道德经》的处事原则。比如，王阳明的心学，其实就是新版老子哲学。台湾学者钱穆研究王阳明的《传习录》，得出7大要点：（1）良知，（2）知行合一，（3）致良知，（4）诚意，（5）慎独，（6）立志，（7）事上磨炼。如此总结显然不得要领。在我看来，心学只有两大要点：第一，致良知，第二，知行合一。“致良知”就是“得道”，“知行合一”就是“无为”。

心学之所以受人推崇，主要是因为王阳明战无不胜的军事成就。阳明创立了心学，通过心学的实际应用，创造了军事奇迹，岂不证明心学是“战无不胜”的学问吗？谁不想战无不胜？所以，推崇心学的都不是理论家，而是实干家。比如日本一位将军就随身带一枚印章，刻着7个字：“一生伏首拜阳明”。其实他信奉的，不是心学理论，而是相信心学的战无不胜。

心学真能战无不胜？非也！就像任何理论一样，只有把心学的认知方式和行为方式真正融化于自己的实践，才有可能战无不胜。心学本身，其实就像其他哲学理论一样，都是关于“知行”的方法论，跟禅宗的明心见性的“顿悟”，没有区别。禅宗的顿悟，是拿“心”去悟。悟什么？悟出事物之间的真实联系。心学也是如此，心学用“良知”去悟。心学与禅宗的区别，在于心学要求你根据所悟去实践，而禅宗只要求你根据所悟耍嘴皮子。

具体而言，所谓“良知”，就是一颗不带任何偏见的心，也就是禅宗说的“自性无碍”。偏见就是执着。为什么心学强调“良知”，禅宗强调“明心见性”？因为不带先见的纯净之心，才能发现事物的本来面目。这其实就是老子“道法自然”的“道”！“道”，就是正确的知行方式。“自然”，指事物的本来。来源于事物本来的知行方式，才是正确的，这种方式就是“无为”。可见，心学的认知模式与老子的认知模式只是用语不同而已。

生活中，有的人看事特别准，有的却胡思乱想，南辕北辙。什么原因？很简单，看事准的，是看到了事物的本来，看事不准的，看到的只是自己想看到的或怕看到的，因为掺杂了偏见。而要看到事物的本来，就必须放空知见，既不“想”，也不“不想”。老子说，“万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命”。万物归根，就是万物显露其本来面目；人“归根曰静”，就是“致良知”，就是禅宗的“明心见性”。只有这样，才能正确认知世界。

张良、王阳明、曾国藩等人的成功，以及近代红军的成功，都是老子揭示的知行模式的经典实践。当然，大成功有一个大前提，就是要行为的目的，必须在事物发展趋势的范围内，如果目的与趋势毫无关系，就必须放弃，那是“不可为”的。这是心学的精髓，也是“无为”论的精髓。

有两个例子，可说明王阳明为何能成功。当时南方有4股匪患，十多年来，讨伐、招安均无效。从未接触过兵事的王阳明被派去剿匪，他首先分析了过去失败的原因，发现兵匪一家是祸根，于是便不用国家军队，自己招募民兵。然而，他每次出兵围剿，匪徒都事先逃之夭夭，可见泄密了。王阳明不动声色，再次发布围剿命令，事先在进山关卡派亲信秘密守候，把去报信的间谍一网打尽。王阳明没有拷打他们，而是提出丰厚条件，要他们继续报信。匪徒得到的是假情报，最后统统落网。王阳明遇到问题，能因事制宜地快速解决。不到一年，4股匪患统统消灭。

后来，南昌宁王谋反，王阳明又一次临危受命。宁王准备了10年，发动10万以上精兵造反。王阳明利用匆忙招募的8万民兵，只用50天时间便活捉了宁王。

他的方法也很简单，先掌握宁王的具体情况，然后采用针对性措施。例如，宁王有两个得力帮手，对造反起了很大作用，但宁王并不信任他们。于是王阳明采用离间计。派出一些间谍带信件潜入南昌，故意被抓，搜出信件，透露出两个帮手在与朝廷官员暗通款曲。本来就不放心的宁王能不上当吗？

心学的要点，就是致良知和知行合一。致良知，就是要掌握真实的情况。知行合一，就是知情后的顺势而为。带有主观先见，就不可能获得真实的情况，获得真实的情况而不能顺势而为，也就等于不知情了。掌握了真实的情况，根本不需要研究，事情本身会显示出机会在哪里，只要顺势而为即可。例如王阳明的反间计，只要宁王猜忌帮手的情况是真实的，反间计自然会浮现出来。心学与老子的“无为”相比较，有本质不同吗？

“无为”，“上善如水”，“柔弱”，“不争”，“静”，“退守”等等《道德经》的专有词语，本身就是知与行的统一体。由于后世知行逐渐脱节，所以才要特别提“知行合一”的要求，以免人们都陷入“坐而论道”的泥潭。禅宗其实也是很智慧的，而由于知行脱节，没有社会意义，成了知性花园里一朵中看不中用的奇葩。