“夫廉与高,固古人所以隐。”
古时候有些高人，因各种各样的原因，选择了远离尘世，去过与世无争，宁静致远的生活，追求那种清廉和清高的境界。许由、巢父，他们不为名利，隐逸山林，采山饮河，放发优游，在高岸深谷中陶冶情操。商山四皓，因避秦焚书坑儒而隐居深谷、谈泊名利，过着采食商芝，栖身洞穴的清贫生活。竹林七贤因乱世避祸，纵酒佯狂，匿迹行乐，飘逸潇洒，活出了至真至性的精彩。陶渊明辞官归里，寄意田园，躬耕自资，淡薄渺远，享受着超凡脱俗的惬意生活。
过去古人之隐，看起来很潇洒、很超脱，也很有个性、很有气节。其实表现出一种水土不服、不合时宜的窘态，有着说不完、道不尽的酸甜苦辣和难言之隐，也许是“学艺不精”和“技不如人”的无奈之举。
空说者多，实行者寡。真正想要隐居也并非一件容易的事情。韦丹写《思归，寄东林澈上人》“王事纷纷无暇日，浮生冉冉只如云。已为平子归休计，五老岩前必共君。”送与灵澈，诗中表达了韦丹对官场纷争的厌倦，对浮生如云的看破，心中不免起了辞官归隐之意，想要与灵澈上人一道在五老峰前修行度日。而灵澈上人回赠一首《东林寺酬韦丹刺史》中却说：“年老心闲无外事，麻衣草座亦容身。相逢尽道休官好，林下何曾见一人。”一针见血地指出，说归隐的人很多，可真要做起来就没几人了。
也许是“知之非难，行之不易。”也许是贪恋红尘，为人间烟火所诱惑。难怪民间流传有那么多“仙人下凡”的动人故事，可见凡世人间的魅力是何等之大。
有江湖的地方就会有风浪，即使表面风平浪静，水下也会有暗流涌动。有人的地方就有江湖，尘世间又岂是净土。万生万形，众形相生。人之各异，受教不同，欲望就不同，“食色，性也。”“需，饮食之道也，饮食必有讼。”人活着就要吃五谷杂粮，离不开人间烟火，否则就无法生存。只要有名利方面的需求，就少不了有纷争，也就免不了有恩怨。人们说：“常在河边走，哪有不湿鞋。”人们也说：“江湖险恶”。可见行走江湖，不只是湿鞋的事了，还有可能失去更有价值的东西，甚至失去生命。所以才会有人金盆洗手，退出江湖。
问世间谁人无忧，唯神仙逍遥无忧。红尘凡人居于地界，得失苦乐情欲交炽，所以有人欢喜有人愁，以致见仁见智，不免各行其道。
古人之隐，可抛弃一切，入山林、匿踪迹，饮食风露。现代人很难做到，现在的山林不是你想入就能入的，采集渔猎也不是你随便就能做的，要想远离人群去被发衣皮，穴居野处是非常困难的。更重要的是为了养家糊口和一家老小的生存，又有几人能一走了之，出门归隐。
在有层次的现实社会中，有人可退，有人不可退。可退者可隐，不可退者也就隐无可隐了。尤其是我们最底层的民生大众，本就处在“山林”之中，还有人常怀归隐之心，岂不又因“只在此山中，云深不知处”的蒙昧而平添了一些烦恼。
人们说：“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。”
有些看破人生的人，希望解甲归田，忘却世事，沉湎于桃源世外，借助周围的环境，过隐居的生活，这是“小隐”。有些看破人生的人，仍居于喧闹的市井之中，视他人与嘈杂于不闻不见，从而求得内心的宁静，这是“中隐”。还有些看破人生的人，隐身于朝廷之中，面对尘世的污浊、倾轧、勾心斗角，却保持清净幽远的心境，不与世争，不与世浊， 悠然自得的生活，这是“大隐”。有能力的人隐匿于市井之中，与芸芸众生或志同道合，或“与狼共舞”，走过自己的人生旅程。而顶尖的人隐身于朝廷之中，他们身临狂风恶浪的处境，却能大智若愚、淡然处之，在藏龙卧虎之地“与虎谋皮”。那些看破红尘、避世晦俗，隐居山林的人，只是形式上的“ 隐”而已。而那些身处浮华的世界而内心保持自然平静的人，他们能在最世俗的市朝中排除干扰，自得其乐，达到物我两忘的心境，才是真正的隐者。
东晋王康琚《反招隐诗》里面开头就说：“小隐隐陵薮，大隐隐朝市。伯夷窜首阳，老聃伏柱史。” 伯夷叔齐深入山林，不食周栗，饿死于首阳山，则为小隐。老子投身周朝朝堂，在周代国家图书馆当馆长则为大隐。东方朔隐居在朝堂中，为保自身，醉酒后趴地而歌，“隐居在世俗中，避世在金马门。”苏辙不像苏轼一样锋芒毕露，但一样很有才干，与苏轼一起同朝为官，却不像苏轼那样波折，很懂得韬光养晦。郭子仪戎马一生，屡建奇功，史称“权倾天下而朝不忌，功盖一代而主不疑。”“位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非。”实在是太难而特难。这都是郭子仪一生的作人处事，自然合乎“冲而用之或不盈”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存”的原则。出将入相，终生富贵荣华，寿终正寝，死后极尽哀荣，福及子孙，真是传奇。
《庄子》中有这样一段话：“隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。”意思就是说：隐匿，并非自己刻意隐匿，古代所谓隐士，并非隐姓埋名而不见人，并非封闭自己而不说话，并非藏其智慧而不显示，乃是时代命运大相悖缪呀。当时逢有道之世，自然之道大行于天下，就恬淡自然，不见有为之迹，当遇无德之世，德行不化而困厄天下，就深藏自然本性，保持极为宁静的心态，以待时运的到来，这是保全自身的方法。世道兴盛，众人守道之时，有德之人可以大行于天下，保持一种简单自然。但是当世道日衰，需要刻意修行自己的内心，以保持宁静的方法。就好像现在俗世状态，对于整个世俗来说，充斥着各种诱惑与嘈杂，无论是在人间还是山林，“心隐”才算是真隐。只有内心真正的释然，豁达恬淡，灵魂才能真正的宁静。
《庄子·外篇·山木第二十》里有一句话，“物物而不物于物，则胡可得而累邪”。大意是，利用外物，而不被外物所役使，这样怎会受到牵累呢！管子有言：“君子使物，不为物使。”荀子也讲：“君子役物，小人役于物。”这些言论都是教导人们不要为外物所役，要做物的主人，而不是奴隶。大隐者，则是在被视为洪水猛兽的朝堂政治之中依然保持自己的初心，既接受欲望又不被欲望驾驭，同时能够合理利用它。达到超尘拔俗、清者自清、洁身自好的最高境界。
吕温在《戏赠灵澈上人》中说：“僧家亦有芳春兴，自是禅心无滞境。君看池水湛然时，何曾不受花枝影。”可见禅家与世人一样也会欣赏芳春，但入于境而不滞于境，所以才能超然物外。正如澄清的池水，无法拒绝花枝的影子。花影入水，水恬然受之，水花相映，也只是规避不了的花影浮于其表的形式而已。因此有佛家说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”所以重要的是内容，是“出淤泥而不染，濯清莲而不妖”的心性。
“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”无需隐入山林，远离俗世。只要“心远”就能无喧闹，处偏隅，找到自己的一方清净之地。