春秋战国是中国文化百家争鸣的时代，当时社会战乱纷争，诸子百家各种知识，各显其能，争地盘、争霸权、夺财富，“争地以战，杀人盈野”，“争城以战，杀人盈城”（《孟子》），到西汉，才确立了儒家文化的主导地位。儒家文化是中国文化的支柱，不仅指明了智人从野蛮原始走向文明的精神进化之路，还指出了美好生存状况的精神条件——“大道之行也，天下为公”。


文化来自人的理性思维，是人的本能之欲，理性化之后形成的。恶之欲的理性在物在利，善之欲的理性在生在爱。物、利的理性目的，是掠夺外在的东西，使之变成自己的东西，不考虑人的关系，人与自然的关系；生、爱的理性目的，是用自己的能力去爱护别人，呵护别的生命，需要考虑生存关系。


文化的形成，是一个漫长的理性化的过程，是善之欲和恶之欲的意念萌动生发出来的理性产品，内涵了恶之欲或善之欲的基本精神和价值取向。善恶本性，作用于外，有很大区别。恶获取物质利益，对抗外来伤害，维护自身生存；善关爱弱小，谦让和谐，以利种群的生生不息。无论善恶，原始生存时代，有同等的价值——生存和可持续发展。


文化的认识，是一个极为庞大、复杂、困难的系统工程，立场不同、视角不同、逻辑根据不同、观念意识不同，不仅有不同的分类，而且有不同的价值评判，正确与错误、先进与落后各有理论。因此，正确认识文化，不能陷在文化之中，要走到文化之外，站在以人为本的立场上，以生存关系之和为标准，用活生生的人的生存环境、生存状况来分析，用生存远景来展望，获得的认识才对人有好处，对可持续发展有好处。


以人为本，生存关系之和为标准，文化大致可归为两类。一类在物质在利益，保障人的生存需要；一类在精神在道德，洗涤原始智人遗传下来的野性，为生存关系之和创造精神条件。


物质利益是实用性文化的目的所在，恶之欲为原动力。物质利益的好处是显而易见的，在物质利益带来的好处的引诱下，恶之欲从实用性文化升华为文化精神，实用性文化的发展和运用就有了物质精神的统一性。


物质精神在物在利，科学争物，商业夺利，文艺复兴之后，科学与商业文化飞速发展，获取物质利益的文化力量快速增长，文化智人的竞争意识日渐浓重，文化生存走上了唯物唯利、为我唯争之道。唯物唯利、为我唯争，文化不“理财正辞、禁民为非”，反而刺激野性，滋生贪婪，鼓励奢侈，文化生存离文明越来越远。


现存的世界文化极其丰富，有多种的分类方法。钱穆先生本着“自然环境之不同，尤要的如气候物产等之相异，而影响及其生活方式。再由其原始的生活方式之不同，影响到此后种种文化精神之大趋向”的观点，从源头上把世界文化分为游牧文化、农耕文化、商业文化三大类型。而文化之内，包含了经济、政治、科学、宗教、道德、文学、艺术等七个要素。季羡林先生根据文化延续时间长、没有中断，影响较大，基础统一而稳固等，将世界文化划分为四大文化：中国文化体系、印度文化体系、波斯阿拉伯伊斯兰文化体系、欧洲文化体系（《简明东方文学史》）。也有人根据历史形态，划分为8大文化体系，等等。


实用性文化从属于文化精神，不是文化分类的根据。文化精神是实用性文化的掌控者，或利于社会财富，或利于精神道德，或和于生存关系，是文化生存状况的决定者，因此文化分类应当以文化精神为根据。


根据文化精神，文化可分为三类：宗教文化，西方文化和中国文化。宗教文化是人们敬畏自然发展出来的文化，文化支柱是上帝、是神、是先知，作用于人的精神。西方文化是人们为了获取物质利益，在实用性文化基础上形成的，发展社会财富，改善物质生活，其文化精神唯物唯利、为我唯争，有争夺、扩张、侵略等野性特征。中国文化尊重自然、尊重活生生的人，思考人的生存关系，“天人合一”、“天人相应”，讲求人自身的精神进化，讲求人与自然的和谐，讲求人与人之间的仁爱，塑造人性，建设文明。


西方文化，实用性文化为主为先，文化精神唯物唯利、为我唯争，讲实效，讲竞争，讲力量；中国文化，实用性文化为次为从，文化精神在仁义、在慈悲、在无为不争。宗教文化有天主教、伊斯兰教、犹太教、印度教、东正教等分别。我们现在所说的西方文化，是西方文艺复兴之后发展出来的，以科学与商业文化等实用性文化为主体的文化，不同于文艺复兴之前，宗教文化为主导的西方文化。


中国文化中的佛、道有宗教色彩，但不同于宗教。宗教“仅信有一上帝，而绝不自信。惟待‘得救’，决不能‘自救’。”钱穆·文化学大义·九州出版社，2012年，第169页。宗教文化的特征，有精神崇拜的偶像，敬畏、信仰、服从，也就是人把自己的精神寄托于外在的偶像身上，要求人们的精神向外寻求依托，而且偶像是神圣的，只能信，不容置疑、不容侵犯。中国的佛、道就不一样了。


寺庙有如来、观音等，在一般人心中，能救人脱离苦海，许愿求升官发财；道观有元始天尊、灵宝天尊、道德天尊，可以助人成仙，以求长命百岁。文化层面，佛、道不帮助人们实现物质欲望，而是帮助人们进化精神，修养道德，佛、道的文化精神，实质不是“信”的问题，而是“修”的问题，反向人自己的内心，寻求人性之善的精神升华。佛、道文化，实质是进化人的精神的文化，佛求于内在去五毒（贪嗔痴慢疑）、慈悲为怀等，，道求于内希望人们不争不抢、天真质朴等，与求于外、寄托神、由神主的宗教文化大有区别。


认识文化，与认识的出发点和立足点密切相关，出发点错了，结论不可能正确。那么，正确的出发点和立足点在哪里?是自然、生命、生存，还是物质、利益、享乐？是以人为本还是以物为本？是生存关系还是社会财富？

我们是人，我们在地球上生存，我们和宇宙日月、山川湖海、社会人事等等，都有生存联系。文化的认识，要站在人的生命立场上，尊重自然客观，尊重活生生的人，以人的生存环境、生存状况为根据，生存关系为内容，才能获得正确的文化认识。


不以人为本，没有生存关系的考量，可以获得物的认识、利的认识，可以有心计谋略、有投机功利的经验，但不会拥有人文，不会获得有利于人可持续发展的文化精神。科学在物，商业在利，没有道德，没有自然客观的生命，也没有人，在中国文化不过是实用性文化，受文化精神的掌控。当然，站在西方文化立场上，物质就是真理，利益就能先进，科学与商业文化就是人类可持续发展的方向和路线。


我们是地球上的生命，我们希望生生不息地活下去，文化不以人为本，唯物唯利、为我唯争，对人没有好处。生存需要是多维联系的需要，物质利益仅仅是其中的一种，蓝天白云、绿水青山、寒热温凉自然生存环境，人事往来情感交流的社会生存环境，都比物质利益重要得多。为了物质利益，破坏了自然关系之和，紧张了社会关系，文化智人就会生存在恶劣的生存环境之中，很难活得好、活得久。正确的文化，是生存关系之和的文化，是维护绝大多数人良好生存状况的文化，是维护活生生的人的生存环境、生存远景的文化。


中国文化辨物我，辨人禽，辨义利，思考生之本，将多维时空动态关联性的生存关系，浓缩成阴爻（- -）、阳爻（——）两个符号，发明八卦，创造《易经》，奠定了以生存关系之和为基本内容的“天人合一”的文化。在中国文化，和，是最佳生存关系的概括；仁，是人性之善的理性精神；义，是可持续发展的人文路线；自食其力，安居乐业、不争不抢，是美好的生存状况，与唯物唯利、为我唯争的西方文化精神截然不同。


因为科学，中国人重物质，因为商业文化，中国人重利益，推崇心机谋略，培养商业智慧，走上了物质聪明、利益聪明的文化之路，中国文化边缘化，中医理论科学化，人文精神日渐式微。回顾文化生存，特别是文艺复兴后的文化生存状况，没有以人为本的文化是危险的文化，没有人文修养、没有生命理性的科学家是危险的，没有仁义道德、谦让助人的经济学家是可怕的。人类自相残杀的战争武器，破坏自然环境的污染物质，金融、经济危机，坑蒙拐骗的市场营销，有哪一样与科学家、经济学家的发明创造无关？


文化生存需要科学家，需要经济学家，但科学家、经济学家首先要有人性，有仁爱，能够用人文理性主导自己的发明创造和实践运用。文化的物质意义比生存关系重要吗？不！没有文化之前，生存需要的物质一直在地球上存在，数十亿年的生命走过来了，三百万的智人也走过来了。物质的科学真理，不是指导生存的文化真理，自然生存关系才是生命之根，社会生存关系才是生存之本。自然生存关系和，生存需要的物质就不成问题；社会生存关系之和，文化智人的生存就不成问题。在文化生存时代，人性、仁爱远比物质利益重要。


在科学与商业文化主导下的文化生存，文化智人陷入了科学迷信的陷阱中，沉溺于物质享乐，热衷于超前消费，制造出了形形色色、铺天盖地的垃圾。自然生存关系失和了，水源日渐枯涸，生存需要的自然物质——空气、食物被严重污染，生存需要的动态平衡的寒热气候朝着极端化方向发展。地球许多生物活不下去了，文化智人生存艰难了。因为市场竞争，社会生存关系也日渐紧张，弱势群体的生存日益困难，世界的贫富悬殊越来越大。


有人要问，难道科学与商业文化就会危害生存吗，物质进步日新月异，社会财富不断增长，难道这不文明、不先进吗？会不会危害生存，有没有文明的意义，是不是先进，要用人文精神来分析，不能用野兽、原始智人那样的唯物唯利、为我唯争的理性来下结论。西方文化唯物唯利、为我唯争，其实就是原始野性在文化之中的翻版，用这样的文化观念来评判科学与商业文化，得到的是原始野蛮无知、没有生命智慧的文化结论。


所有文化都肇端于实用性文化，都包含了许许多多实用性文化，宗教文化、西方文化、中国文化都有科学、医学、艺术、文学、政治、军事，都有市场交易，不同的是，主导实用性文化的文化精神，实用性文化在文化中的地位。主导实用性文化的文化精神不同，科学与商业文化就产生不同的价值，实用性文化在文化体系内的地位不同，受到制约的情况不同，或没有制约任意发展，或以人为本，适可而止。


在宗教文化、中国文化，科学与商业文化等实用性文化是从属性的文化，受宗教精神和人文精神的制约。西方文化，科学与商业文化等实用性文化是主导性文化，没有制约，任意发展。科学与商业文化等实用性文化是力量型文化，是扩张掠夺性文化，有了西方文化精神的土壤，疯狂发展，才有了今天的生存危机，才有了斯蒂芬·霍金的生存警告。