厦门    尤德才

哲学基本问题之一：意识和物质何者为本源的问题。

唯物主义主张物质是世界的本源，物质是第一性，意识是第二性，物质决定意识。唯心主义主张意识是世界的本源，意识是第一性，物质是第二性，意识决定物质。

面对唯心唯物之争，中国人笑而不语！

因为，精神与物质就是在华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“中华文化之源、哲学之根、群经之首、百家之宗、天人之学，大道之源的《易经》里的阴（精神）与阳（物质）。阴中有阳，阳中有阴。有正面就有反面，破其一面就会导致整个系统的瓦解。 “唯”就是“孤”意思，没有对立面，如何辩证统一。唯心与唯物论撕裂人与天地之间相互影响。

“一阴一阳之谓道”，它的思想精华在于阴阳这一矛盾体的相互转化，相互依存，而不是对立。阳为“物质”，阴为“精神”， 本体的衍生物，太极为“合”的意思。“ 心物一元”，就是 “精神和物质是一性” ，认为精神和物质其实是一体两面。在宇宙诞生（太极）的那一瞬间，宇宙精神（阴）和宇宙物质（阳）就已经不可分。世界既是物质的又是精神的，相互融合中独立存在，而又和谐统一，故而生生不息。之所以能生生不息，乃是“道”法自然而已。中华哲学，不唯心、不唯物，遵循“道与自然”。

“一阴一阳之谓道”，道生一，一生二，二生三，三生万物，用现在的话说就是“造化”(创造和演化 )，演化成天地万物的。 犹如电脑游戏程序：阴阳（1、0）这是数字信息化最早的种子， 就开启了计算机与互联网时代，短短70余年，已成为了今天现代社会的主旋律。《易传系辞》：“男女构精，万物乃生”，从而演生万物。阴阳交泰，万物化生，这是万物产生的源头。

世界本源是“道”，精神与物质都是道的产物。“道”是创世宇宙世界的能量游戏程序。造物主并没有造物，只是给了一个能量游戏程序法则演变出万物。宇宙世界类似一个虚拟的游戏，人类就生活在“道”这个程序生成的游戏世界里，游戏中的人看到的只是一个虚幻的世界，他们看不到隐藏在世界背后的能量程序本身。

“道”在宇宙创生之前就存在，“道”创生宇宙后（也许宇宙大爆炸，也许盘古开天地，或佛缘起论认为，万物产生都是依因仗缘而生果……），“道”的能量创世游戏程序就启动运行，万物在鸿蒙混沌虚无中诞生的。天地万物在“道”的产生、运行、繁衍、进化、自生自灭，运作及其完美。故《道德经》“道曰逝、曰远、曰返”。它是循环反复过程。不断地生死循环、离开有形之体、远远地离开、又返回，循环往复。无需造物主（上帝、神）直接参与干涉。

譬如，人之生，从无形而至有形；人之死，从有形又归于无形，生老病死，生生灭灭，秩序井然；小树成参天巨木，春生、夏长、秋熟、冬枯，循环往复，生生不息。道讲究一个“无”，无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦……。无中生有，统领万物，道都在起作用。。

西方近代哲学现象学创始人胡塞尔喊出“回到事情本身“就是解决认识论问题。认为人们似乎是先钻进了一个套子里，不自觉地先承认了主、客体等二元对立的认识模式，预设后再去讨论这个课题究竟是什么，有什么本质规律等等。胡塞尔要大家反思先钻进这个套子本身是不是有问题的。海德格尔、萨特、梅洛·庞蒂、伽尔玛和德里达受到了胡塞尔现象学的影响，遵循“回到事情本身的口号”，都是对胡塞尔哲学的反思，去解决笛卡尔的二元论问题。

老子《道德经》开宗明义：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 可以说是“道”的特性。语言文字有局限性，科学逻辑研究有局限性。因为到了形而上本体层次，是超语言、超科学、超逻辑的高维本体。和低维现象之间不是因果等逻辑联系，无法用科学性、辩证法，归纳法，演绎法等所谓先进性所能认识，难以表达清楚。可感知，却看不见摸不着。“道"的很重要特性是混沌，类似量子力学里的不确定性概率。而精神与物质（阴阳）只是在宏观状态下量子呈现出的不同状态，重逻辑又不唯逻辑，无法推断唯物唯心哪个是源头。

“道”高维混沌性只能靠参悟。因为，你不是上帝、佛祖、神、圣人智者，是无法理解“道”是什么。人类被锁在最低维度（三维）的时空之中，无法站在最高的维度中全息地看清宇宙的真相和奥秘，宇宙最深的奥秘是我们无法解释和破解的。这里想把“道”说清楚，那是不可能的，只会让人嘲笑，“不笑不足以为道”！

1981年，罗马教皇约翰·保罗二世对著名物理学家霍金说：“……对于大爆炸发生后的事情，你们尽管去研究。但对于大爆炸本身，你们就不要去研究了，因为那是上帝的工作。”就是这个理。人类要有敬畏心，将精力放在一二三层次的认识规律和运用规律上。因为，人类之外有超自然力量，大自然是有道德规矩的，人类遵循大自然道德规矩才能有秩序和谐。