中国是世界上生存哲学最强大的国家,其主要手段是运用拟态。拟态是指一种生物在形态、行为等特征上模拟另一种生物，从而使一方或双方受益的生态适应现象。是动物在自然界长期演化中形成的特殊行为。中国文化就是这是生物生存意志的社会化表达，中国文化历经几千年起起伏伏却始终屹立不倒，甚至内核越来越坚固，这与中国文化中的生存主义内核不无关系，中国文化中的中庸之道，明哲保身权衡之术和不走极端就是生存大师的经验之谈。中国的社会食物链是非常坚固的，而且模式非常的固定，只有结合生物拟态和一定必备的能力才能爬上社会食物链的高端。中国人为什么大多数势利眼。因为生物拟态寻找的是可依靠的对象，以模仿社会食物链上游的人的方式来主动跟食物链上游的人立场站在一起，想他们只所想，干他们想干而不敢干的事情，从而模仿多了就成为自然，从精神上先与社会食物链上游的人保持利益一致，这样就可以和食物链上游的人直接进行利益交换，从而省去许多与生物生存的无关的努力。
儒家文化对中国式拟态社会的形成起着最大的作用，儒家文化不是一门单纯讨论哲学社会学或伦理学的学问，出发点并不是通过思考和追问，而是一种综合性很强的做人运用学，君君臣臣父父子子，通过家国同构的方式让你一出生就精确定位你的社会角色和地位，在自己的角色里面入戏越来越深。儒家从一开始就制定了行为规范，等于直接告诉了你做人的正确答案。让你没有办法去反驳，你一生的发展去做的只能是社会角色扮演更加的深入。这就是为什么中国人盛产行为准则做的非常好的圣人。而没有喜欢追问的哲学家。在做人学方面，没有一个民族可以超过中国人。外国人只有神耶稣才能够做到做人完美。外国人认为只有神投胎做人才能够做人完美，所以在做人方面对圣人的要求不会像中国文化那样严格。而中国人强调的是做人的实际运用，那么恪守道德就可以跳过人的生物性吗？不可能，所以为了适应这个强大的道德系统，生物发展出了适应它存在的拟态来让人的生物性得到隐藏的发展。民国时代，有许多的文人接收了西方的文化打开了头脑中理性思考的功能对中国儒家传统文化进行了反思，代表人物鲁迅和李宗吾。李宗吾是真正的把儒家文化的阴暗面揭露出来的中国文人。因为儒家文化仅关注怎么做人，而不关注思想追问。那么在文化当中就出现了巨大的漏洞，就像一份答卷。里面写的很好看，但是过程怎么样，是抄的还是背出来的，根本不用关注。厚黑学其实就是一种生物社会拟态学，脸厚心黑，就打破了道德的捆绑，让人的生物性来主导道德运用，而不是让道德束缚住人的生物性。儒家不是法律，但是却在中国人的内心中构建了共同认定的游戏规则。
达尔文说：物竞天择，适者生存。中国社会的价值体系就是动物社会的直接延续。中国文化就是适应人的物质性发展而形成的文化，中国文化不强调自身的主观意志，而强调的是自身与社会与自然的关系，是一种随机应变的适应性的柔性文化，其本质是生存意志。中国人的能力大多表现为适应性，它的表现形式绝不是自身意志和个性的表达，而是适应能力的不断提高。就算做了帝王也是如此，不断适应和研究百姓的弱点和奴性来提高统治的有效性。因此中国人适应能力不断提高，而奴性不断增强，因为一开始就学着怎样适应，而不是去想改变。
中国人不需要思想，只需要经验，实践是检验真理的唯一标准，作为一个中国人，就去实践吧，不要想东想西，能用好自己用好别人就可以了。到了经验积累丰富的时候，你就知道做奴才也很幸福。