学习观世音菩萨，做一个随缘的人，做一个最快乐的人

学习观世音菩萨的精神，首先就要学习观世音菩萨的法门。观世音菩萨的法门显教以《心经》为根本教义，密教以《大悲咒》为修行的根本法门。《心经》靠持，靠诵，靠理解，靠悟；《大悲咒》就是靠念，靠持，靠诵。因为咒语是秘密，故不翻译。是什么内容我们不要去管，只要做到身口意三业与观世音菩萨的清净三业相应了，所谓三密相应，我们就能有功德，就能有感应。

修《心经》的观音法门，最重要的两句是“行深般若” 和“五蕴皆空”。这是菩萨的法门，我们迷失的众生要去做很困难，但是再困难也要去学去修去做。没有“深般若”，可以先学一点“小智小慧”。没有“小智小慧”“深般若”就不可能逐步得到。

修，就是要“照见五蕴皆空”。五蕴是什么呢？所谓色、受、想、行、识。人的生命就是由这五件事组成。

其中色蕴包括眼、耳、鼻、舌、身五根和色、声、香、味、触五尘，以及法尘中的色法部分（不是前五根所缘，唯有意识能缘的色法），一共有这十一种。

眼所见者为色，耳所听者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所触者为触。色法无论有没有形质、可见不可见、有障碍没有障碍，都有具体明确的对象或者境界为前五识或者唯为意识所认知，这个对象按现在的话来说就是物质，物质在佛教里就叫做色法。

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眼耳鼻舌身五根在感触外界事物的时候，往往表现为三种心态，所谓三种受——乐受、苦受、舍受。见到好吃的、好喝的、好玩的，有快乐的感觉，有舒服的感觉，贪心起来了，那就是乐受；不好玩的、不好吃的、不好看的，感觉到不需要、不追求了，那就是苦受；还有一种感受，不苦也不乐，平平淡淡的，也就无所谓追求和不追求了，那就是舍受。我们的心态平常表现出来的就是这三种。

色是色法，受、想、行、识是心法。受是内心的一种感受，一种精神状态。受了以后，就要想。好东西摆到眼前，吃了挺舒服，看了很顺眼，就开始想怎么样让它永远都在这个地方不要跑掉，这次享受了下次还要享受，思想里面就在进行种种构想。想了以后就行，不断地想、不断地构想。最后归结到意识，也就是识。意识起判断和分别的作用，这都是心理精神状态。

色、受、想、行、识五蕴总的说起来就是两大部分，物质的部分和精神的部分。物质的部分就是色，精神的部分就是受、想、行、识。

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为什么说要“照见五蕴皆空”呢？桌子摆在这儿明明是有啊，杯子放在上面也明明是有啊！佛教说“有而不有”。为什么这么说呢？因为一切的事物，一切的色法，一切的心法，精神与物质，没有哪一法是不需要条件而存在的。条件在佛教里叫做“缘”，一切法都是因“缘”而起，一切法都是条件的组合。

既然是有条件的，就有可分性、暂时性、可变性、运动性，佛教叫做“苦、空、无常、无我”。

一切有条件的，一切因缘所生的事物，包括精神活动，没有一个是稳定的，所以说是空。空不等于没有，空是说这件事情、那件事情、所有的事情，没有一件是固定不变的。

既然是空，既然不稳定，如果我们要去执著它，希望一切事物都永恒存在、不要改变， 那就会很痛苦。你看不到事物的本质，看不到事物的不稳定性，非要执著那是稳定的，非要执著那是不变的， 就会很痛苦。

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能“照见五蕴皆空”，就能“度一切苦厄”。苦厄从哪里来呢？苦厄是从把万事万物都看作是固定不变的而来。这个田地是我的，这个房屋是我的，我要永远不老，我要永远有钱，我要永远吃好的喝好的，我要永远都有娇妻美妾。这些要求办得到还是办不到呢？一切法无常，万事不稳定，怎么办得到啊！一切都在变，你的思想跟不上，你就苦。

如果能够“照见五蕴皆空”，照见五蕴没有一法是稳定的，你的思想马上就会有智慧了，你就不苦了。一切事情都在变，你的思想也变了。变得有智慧了， 变得聪明起来了。聪明的人、有智慧的人，痛苦就会少很多。如果真正有了大智慧，像观世音菩萨那样，时刻住在“深般若”大智慧当中，一切痛苦就没有了。因为他能够随顺因缘，有无住的智慧。

所以要学习观世音菩萨的精神，还要修习观世音菩萨的法门，要懂得在生活当中时时处处观照万事万物不稳定、都在变。我们的思想不能停留在某一点上，停留在某一点上就会痛苦万分。

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照此说来，我们究竟应该怎么样把握呢？要学会万事随缘，随顺因缘。随顺因缘用我们现代的话来说，就是与时俱进。随着时代不断地进步， 时代在变，大家都在进步，如果你的思想不变，那你就停留在后边。

时代是什么呢？时代是一个大因缘。大众是什么呢？大众也是一个大因缘。这个大因缘时时在变，这个大因缘在发展，如果我们的思想跟不上，就会很痛苦；如果我们的思想跟上了，你就会随顺因缘，安乐自在。一个不知道随顺因缘的人，就不会安乐、不会自在。

所以我们要想不断地进步，就要不断地学习。学习佛法，学习佛的教导，学习怎么样观察万事万物，怎么样随顺因缘，从而提高自己的思想认识。

观世音菩萨，“观世音”，观世间苦难的声音，以一切众生的苦难为修行的出发点。菩萨具备这种精神，就没有痛苦，把众生的痛苦当作自己的痛苦，把众生的需求当作自己的需求，把众生的愿望当作自己的愿望。自己一切无所求，一切根据众生的愿望去做，所谓满众生愿，作众生的不请之友，广度众生，这些都是说菩萨那种无我的精神，只有众生，没有自我。

菩萨的宿世口业，也得偿还



佛在祗园说法，有好几个菩萨，一起来见佛，五体投地，悲泪如雨，求问自己前世的事情。佛说：“你们在拘留孙佛时，出家学道，道心渐渐消失。当时有一个很虔诚的施主，供养两位法师，极其钦敬法师。而你们在这个时候，生起嫉妒心，对施主说法师的坏话，使他渐渐轻视、怠慢法师，这样便断送了施主的善根。因此，你们死后，堕落在四种地狱里面。若干万年后，才又为人，五百世中，都是瞎子，愚痴无智，常常被人轻视侮辱。你们将来在五百年后，还会投生到恶国恶人的地方，成为下贱的人，被别人诽谤，迷失本心。过了这五百年后，就灭尽了一切业障，往生阿弥陀佛极乐世界，那个时候，阿弥陀佛才会给你们授记成佛。”

周氏按曰：诽谤三宝，说“没有因果报应”，这与杀父母、杀阿罗汉的罪，相等同，是最大的罪过。因为这种言行，会断送别人的善根，消灭别人的慧命。世俗之人，看见有人斋供僧尼，总爱去讲阻碍的话。这有两个缘故：一是本性刻薄，以讥笑评论为才干；二是不知有三世因果、六道轮回，不知三宝是大福田。但是，不相信善恶有报的人，恶报却会去惩应他。

三、罗汉的口业余报



罽宾国有一个罗汉，名叫离越，在山中坐禅。有人丢失了牛，寻到山中来了。当时正碰上离越煮草染衣，他的衣服自然变成牛皮，染汁自然变成牛血，煮的草自然变成牛肉，手里的钵盂变成牛头。失牛人就抓住他送官，官府于是把他关进了监狱。



离越在狱中十二年，一直为狱监饲马、除粪。业缘将尽时，离越的弟子，在远处看见了师父在监狱中，即来报告国王。国王命令狱中僧人出来，离越一听，头发自然落下，飞身空中，作十八种神变。国王看见，心中惭愧，向离越再三道歉。



离越解释说：“我在过去世，也曾经因丢失过牛，诬陷诽谤罗汉，诽谤了一天一夜，就堕落三途，受了无量的苦。因为业障未尽，所以，今世虽然已经修成罗汉，但还要被人诬陷诽谤，以此来偿还余债。”



罗汉已经不受后来之身，但还不免有余报，是因为他还有怨敌存在。不过必须知道罗汉所受的业果，与普通人所受的业果，是完全不同的。譬如天人同一处吃饭，饮食却有精粗之分；三只野兽渡河，水的深浅不同。所以不能一概而论。