1、中国文化的特点
什么是中国文化 ？ 这个问题，绝大多数中国人难以回答，或者能说出一些，如儒家、家庭观、京剧、武术等表象。 其实深入理解中国文化的人也是不少的，如很多大家熟悉的国学大师，他们在解读孔子、老子，在侃侃而谈时，听众们心驰神往，但问题是，依然不能解答人们对“中国文化”是什么的疑惑。
人和文化就像鱼和水一样，古代的人是不会思考什么是中国文化，因为我么一直生活在其中。直到西方强势文化袭来，我们才重新审视自己的文化，才会问自己，什么是中国文化？有西方文化的对比，什么是“中国文化”才变得更清晰。

西方文化的“有我”，和中国文化的“无我”。 西方文化特点是对个人主义的崇尚，对自我价值之实现的极致追求。 西方文化摩天大楼的基石，是建立在他们认为，人追求自己利益的正当性，以及实现自我价值的圣神性。 “有我”是人的本能一样，大家极易共鸣，加上西方近代强大的军事、经济、政治影响力，世界各地的人们，特别是年轻人瞬间就西方文化俘获了， 西方的哲学、西方的制度、好莱坞的英雄，可口可乐等等快速侵染了整个世界，也包括中国。
而中国是有几千年的文明历史，中国文化的大楼其根基是“无我”，和西方文化的“有我”恰恰相反。
“无我”是中国人从古至今的不懈追求，“儒释道”三家，“释道”的“无我”大家都知晓。 而作为主流思想的儒家也一样，儒家讲的是修养自己的道德，而所有道德修养，都是朝向“无我”的，替他人着想，为社会着想，为天下分忧，这才是道德。 为自己着想，为自己利益考虑，这就称不上道德，道德标准有很多，如论古今，它指向的都是“无我”。
存天理、灭人欲，其实是没错的，这就是道德修养的终极目标啊。只是“灭人欲”这个目标看似太冷酷了，也不可能做到。 如果换一种说法：人要不断的修养道德，逐渐的放下小我小私，最终成就无我，大家可能会接受些吧。
中国文化的贯穿千年的核心就是道德修养，而道德修养的目的是放下小我。佛家的四大皆空，道家的天人合一等都是一样目的，不一样的手段而已。

几千年来，中国的历史中出现无数为了国家、民族，而奋不顾身的人，从三过家门而不入的大禹，到匈奴不灭何以家为的霍去病，精忠报国的岳飞，鞠躬精粹、死而后已的诸葛亮，留取丹心照汗青的文天祥，这样的人物太多太多，举不胜举，他们的共同点，都是为了大义而放下小我。
近代中华民族饱受欺凌，人民水深火热，无数仁人志士，抛头颅、洒热血，救国救民，建立新中国，直至今天的独立自主、繁荣富强，这些先烈舍生忘死，不是为了自己，连命都可以舍弃，哪还是为了实现什么个人的自我价值。

中国的传统的社会精英们，是中国文化的践行者，实践着道德修养，放下小我，乃至无我的中国文化的至高道德理想。　 这和西方文化下产生的社会精英是完全不同的。

什么样的人才能是真正的中国人，其实可以这样去判断，当年以得到为快乐之本时，你还不能算真正中国人，当你理解“放下”“失去”的快乐，你才开始为中国人。当你认同了老子说的为道日损，你才开始懂得中国文化。

2、中国人和西方人，人生阶段的不同。
西方的个人主义，今天有走向极端的趋势，如孩子性别，要让孩子自己选择，等等匪夷所思的事情，这可能也是事物发展的必然经历的过程吧，中国文化也走过这样的路，我们对“无我”的追求也曾走向极端，比喻“孔融让梨”，让一个幼儿园的孩子克制欲望，这显然是走极端了，竟被传颂千年，还有《三字经》等传统教育，压抑了年轻人的自我、个性。虽然“无我”是我们终极目标，但这些都反应了我们急于求成了，拔苗助长。
成长是一个过程，我们须先建立“自我”，才有放下“自我”，中国人的人一生有3个阶段：“无我--有我--无我”的过程，在孩提时代是无我的，之后长大成人，逐渐建立自我， 到成熟，逐渐放下自我。而西方人只有前2个过程，“自我”即是其终极人生追求。
李嘉诚就说人生是，建立自我，然后追求无我。这样的话也只有中国人会说，中国人能懂，西方人很难体会的，因为他们没有这样的人生过程。止于“自我”，是理解不了“无我”的。
在中国，不管年轻时候，多有个性，多有能力、权力、地位，当我们老了，有了儿孙，都会成为慈祥的老爷爷、老奶奶。而西方人不是这样，人老了更多仅是身体的衰弱。
比喻，特朗普一个快80岁的老头，比年轻人还有个性，还争强好胜，还脾气火爆，大家也没觉得不正常，甚至津津乐道。但你想过没有，如果他是中国人，是你的身边人，甚至是你的爷爷或父亲，你会作何感受，我们一定会觉得哪里很别扭，早就要劝劝了，您老快80的人了，这不是让人家笑话吗。
和特朗普同龄人的任正非，虽然财富、地位、荣誉都不缺少，但总是笑容慈祥，宠辱不惊，低调谦和，从不突出和表现自己，任正非就是标准的，我们熟悉的中国老爷爷的样子。
我们都听说，在西方，孩子到了18岁，就扫地出门，独立自主了。西方的做法，确实有值得我们学习的地方， 但是其中的深层原因是什么呢？ 我终于恍然大悟了， 原来西方父母的初衷并不是为了孩子独立，而是当孩子成年了，就无法一起相处了，就像狮群一样，幼狮长大了，必须离开，不然要打架了。因为成年之后，西方的子女和父母已是一个层次，一个境界了。 就像2个孩子，在一起肯定为抢玩具、糖果打架，两个大人也一样，一山不容二虎啊。

而中国人为什么能和子女一生相处，因为当子女成年了，建立自我了。父母们在子女的成长过程中，逐渐的放下自我， 在思想境界上双方，都更进了一步了，这是能和谐相处的前提。
中国人到老了，都有落叶归根的想法，中国人的人生，从孩提的无我，到长大成年建立自我，再到放下自我，我的人生是一个圆满过程。

走向“无我”过程就是不断道德修养的过程，道德修养贯穿了中国文化的几千年，也贯穿于每个中国人的一生，一个人德行的高低，是评价一个人最重要的因素。而没有“无我”这个过程的西方人简单、轻松很多，我们中国人要比西方人走更长的路。

中国最厉害的人，永远都是深藏不露的，最伟大的人物，最后归隐山林，武侠小说中的顶级高手，也都像少林扫地僧一样。 我们虽然嘴里说，枪打出头鸟是不好的，甚至以为是文化劣根性。但在现实中，如果你身边有这样的爱出头的人，我们在潜意识里，多半也一样认为其实不成熟的，甚至是鄙视的。 因为中国的文化基因，已经烙进我们每个人骨子里， 哪怕你不知道什么是中国文化。
因为“无我”的终极方向， 容易导致我们对“自我”不够尊重，教育上抑制年轻人的个性。 人只有建立自我，才能放下自我。 连自我都没建立，何谈放下自我。“自我”阶段是人生必经之路，也一样是非常重要的。 西方在尊重个体价值方面，还是值得我们学习和借鉴的，可避免走极端。

3、中西方文化不同，带来的影响和思考！
西方的“我”的觉醒，带来了西方几百年的繁荣，和今天强势的西方文化，他们找到了自己的人生终极使命，并实践之。
而中国的“无我”觉醒几千年前就发生了，觉得人不能和动物一样只为满足欲望，人还要有道德仁义，才能算做人，中国人也因此找到自己的人生终极使命，带来中国文化千年璀璨的传承。
今天在西方文化的强势下，我们很多人迷失了自己，拜倒在西方的文化之下， 认同了西方个人至上的价值观，甚至有的“精英”居然说出觉得大多数人是没有用的话。西方文化体系，对西方人是适配的，但是并不适合中国人，在追逐个人利益上，西方人是毫无顾及，毫无束缚，使命感一般理所当然，这是他们终极追求。
而中国人在追逐个人利益这件事上，哪怕是再不讲道德的人，也无法向西方人那样毫无顾忌，因为这不是中国人的终结追求，我们的终极追求始终是放下自我的“道德”
在西方的个人至上的文化和价值体系下，我们有先天的劣势， 同样自私自利的人，中国人大概率不是西方人的对手，西方人对个人利益的追求，能做到极致、坦诚和理所当然，其社会对此也是充分认同的，而中国人是做不到的，社会也是不认同的。所以在资本主义和个人至上、金钱至上，西方的资本掌控世界，而中国的资本家远远不是对手。
而在中国文化价值体系下，当我们的领导者不是为了个人私利，是为了国家人民，胸怀天下，我们就焕发出了强大的战斗力。 当年不可一世的美国，携二战胜利之余威，无论如何也想不到，朝鲜战场的失败。想不明白为什么在之前不堪一击的中国军队，在新中国之下就变成了雄狮。 原因是新中国军队从上倒下，都是为了国家和民族而战。而旧中的军从上到下都不忘自己的私利。
最近联想事件持续发酵，我也看视频， 柳坚决不让联想，进入核心技术研发，说的理直气壮，为什么？ 从深层次看，是他是没有信心，觉得从技术上是无法战胜西方公司，与其白白的浪费钱了，不如依附在美国技术下组装电脑，做个识时务者，柳其实也有自知之明的。但是是万万没想到 华为和任正非做成了。他们之间的不同是，柳是资本家，管理层千方百计为了自己利益。 而任正非做到了无私，做到为国奋斗，有这样的领导者，华为才能战无不胜。