延参法师说：“生活里不必要渴求别人的理解和认同，因为别人也没有这些义务。静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。”这话深入浅出，阐幽明微，可是知之非艰，行之惟艰。
有人说“境由心造”，意思是心情好坏影响人们看景物的美丑，强调心态的重要性。也有人说“心由境生”，即认为心情的好坏是由环境的变化而产生的 ，没有物质环境就不会有内心的感受。
当年孟郊科举应试落第写下《落第诗》：“晓月难为光，愁人难为肠。谁言春物荣，独见叶上霜。雕鹗失势病，鹪鹩假翼翔。弃置复弃置，情如刀剑伤。”在诗人眼里，月亮没有了光彩，明明是春天里郁郁葱葱的花朵却变成了一片“严霜”。几年后，孟郊再次参加科举考试，结果再一次落第，又写下了《再下第诗》：“一夕九起嗟，梦短不到家。两度长安陌，空将泪见花。”再次落第，看到春暖花开的长安城，不免为辜负这帝都春色与大好年华而泪流满面。功夫不负有心人，孟郊46岁时终于如愿以偿，进士及第。皇榜公布之日，诗人不由得心花怒放，欣喜若狂，感慨万端。又写下了进士及第诗《登科后》：“昔日龌龊不足夸，今朝放荡思无涯。春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。”今朝金榜题名，郁结的闷气已如风吹云散，心上真有说不尽的畅快。策马奔驰于春花烂漫的长安道上，今日的马蹄格外轻盈，不知不觉中已看完了长安的似锦繁花。同样是长安，同样是春天，同样是花，在孟郊的眼里却有如此大的不同，看似是心情不同造成的，其实这些心情都与他考试的经历和考后的处境息息相关。
宋代欧阳修在《生查子·元夕》中写到：“去年元夜时，花市灯如昼。月上柳梢头，人约黄昏后。今年元夜时，月与灯依旧。不见去年人，泪湿春衫袖。”同一景色，不同的心情，看似境由心造，但何不因处境而生呢？有“人约黄昏后”和“不见去年人”的两种处境就有两种不同的心情，同样是花、月、灯的景色，由于“不见美人”而流泪。
人是群体动物，人与人之间有着不可割裂的联系。就像人们需要食物、水和住所一样，任何人与他人的接触都是人最基本的需要，人们生活在各种不同规模和类型的群体中，在群体中可以获得安全、情感、尊重和认同。离开了人群，人也就失去了其意义。
有一年的金秋十月，一个学校小学四年级组织秋游。有一个刚转到本校的学生，由于没有按时到校，他所在的班级已经乘车先走了，就有点被丢弃的感觉，伤心的哭了。当见到等他的老师后，一头扑到了老师的怀里，像是又见到了亲人。
世界不是只有自己，人们也没有与世隔绝。人与人之间存在着很多相互合作，相互依赖的关系，自然而然的会有交流沟通，互通有无，相互影响。在对照和比较中发现差距，就会造成心态上的不平衡，产生心理上的落差。自古以来人们就有“等贵贱，均贫富”和“不患寡而患不均，不患贫而患不安 ”的观点。曾几何时，那些限粮棉、缺油肉的日子，大家并没觉得有多艰难，因为大家的生活都相差无几，所以大哥不说二哥。现在吃穿用度，应有尽有，人们也没感到有多开心，因为穷富悬殊，因此有人欢喜有人愁。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”谁都想把日子过得好一些，虽然不争高低不论输赢，但也恶居下流。生活中绝大部分的人都有缺啥想要啥的心理，只少要让日子过得去。也有犯“红眼病”的人，见不得别人好，总想比别人强才舒服。还有的人“这山望着那山高”，不断地攀藤揽葛，知难而进，登上了人生的一座座高峰，攻破了科学的一道道难题，从而建功立业，福国利民。正因为人们有不甘落后，勇于进取的精神，社会才能日新月异，人类的生活水平才能不断改善和提高。
人不可能生活在真空里，有人群的地方就有左中右，认识问题就存在差异，对生活的态度也就有所不同。
有人各自打扫门前雪，不管他人瓦上霜，两耳不闻窗外事的过自己的小日子，感受着“家人闲坐，灯火可亲”的温馨。也有人盲目攀比，爱慕虚荣，在弃卑从尊的折腾中，艳羡他人，丢掉了自己。还有人怀着仇富心理，对那些一夜暴富和为富不仁者的“恶行”大动肝火，在嫉妒、蔑视、不屑、愤懑和仇恨的痛苦中煎熬。爱美之心，人皆有之；爱富之心，也是人之常情。孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，则从吾所好。”
“饱暖思淫欲，饥寒起盗心，”是对社会现象与人性的简单却深刻的揭示。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”老百姓只有在满足了个体需要的同时，才能自发、自觉、普遍的注重礼节、崇尚礼仪，才能形成“道不拾遗，夜不闭户”的高尚品德和良好风气。
可见，人的所做所为需要一定的环境和条件，人的心理也是如此。有句方言叫做“见人屙屎屁股痒”，意思是见到别人做啥，自己就想做啥，比喻盲目跟随别人行动。然而绝大多数的“吃瓜群众”都习惯了跟风从众，随波逐流。
王阳明告诉我们，处世的秘密也不过是三个字，“心不动”。“心不动”的秘密也不过是一句话：“收回向外追逐的目光，重新发现内心的良知，并依之而行。”生活中，“心若不动”就能不被外境所迁，自无烦恼可言。
《后汉书 列传 文苑列传下》中说：“君子之行，动则思义，不为利回，不为义疚，进退周旋，唯是道务。”
“岁寒，然后知松柏之后凋。”举世混浊，清士乃见。岂以其重若彼，其轻若此哉？“不为利动，不为威劫，”“出淤泥而不染，濯清涟而不妖，”“不以物喜，不以己悲。”这都是君子之为。“心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。”这样超凡脱俗、心如止水的境界除非修炼得道的高僧，一般人是做不到的。
人为财死，鸟为食亡。人们为了追求快乐和逃避痛苦，整天忙忙碌碌，忙着生，忙着死，无论是身体，还是心灵都卒卒鲜暇。有人得陇望蜀，有人贪得无厌。毕竟“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”又有几人能独善其身，逃出争名逐利的世俗。
慧能去广州法性寺，值印宗法师讲《涅盘经》，有幡被风吹动，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”这个典故深刻地刻划出万物皆空无，一切唯心造的大乘佛教的根本教义。风吹幡动，不离风、不离幡、不离心。若离风则幡不曾动，若离幡则不见风，若离心则不知何为动。悟者谓一切从心起，心不起则一切不起，心不动则一切不动。其实不管你心动与否，风吹幡动是不争的事实。
知之非艰，行之惟艰。懂得道理并不难，做起来谈何容易。人非草木，孰能无情。人们在俗世的生活中都有喜怒哀乐，也无法斩断七情六欲，对身边发生的事情也不可能无动于衷，对那些功名利禄的诱惑总会心有所动。
四季有春夏秋冬，风花雪月，谁能不知不觉；人生有生老病死，悲欢离合，谁又能无情无义。幡怎能不为风所动？人又如何不为情所牵。江河流长，千回百转，各有归舟，各有渡口。烟火红尘，落花流水，自有心动，自成岁月。
阳光照耀了青春，雨露淋湿了年华，离歌惊醒了清梦，归程送走了岁月。浮生一世，烟云过客，如鱼饮水，冷暖自知，生活不在别人眼里，而在自己心里。走自己的路，让别人说去吧。
有禅诗说：“心随万境转，转处实能幽；随流识得性，无喜亦无忧。”意思是：人的心是在随着感受到周围万物的变迁而转动的，心是要经常动才可以如流水般清澈，若然心境呆滞不动，就成了一潭浑浊的死水，心若是停止，也就失去了本性。心随着水流的变化才能认识自己的本性，即随水流而不任其流，自己可以控制，随时可以校正方向，也可以随时抽身，这样也就可以做到“无喜也无忧”了。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，而是要生“无所住”心，也就是心不要一直停留在什么事物上。心若不随境转，便是执着，若要随境转，却不要为其所惑。禅诗又说：“心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。”吾辈凡夫俗子也，又岂能与圣贤取象比类。柴米油盐，人间烟火，但愿世事顺遂。