《《金刚般若波罗蜜经》》来诵读、参拜一下,有无量、无数、无边功德！！




如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降服其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降服其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降服其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生而灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量否。否也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空可思量否。否也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
须菩提。于意云何。可以身相见如来否。否也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信否。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法。而有差别。
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多否。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果否。须菩提言。否也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果否。须菩提言。否也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果否。须菩提言。否也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道否。须菩提言。否也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得否。否也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土否。否也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清静心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人，身如须弥山王。于意云何。是身为大否。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多否。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多否。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗密。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法否。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多否。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来否。否也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
尔时须菩提闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清静。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切相即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。即为如来，以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。即于此经不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

复次。须菩提。善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降服其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提否。否也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
须菩提。于意云何。如来有肉眼否。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼否。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼否。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼否。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼否。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙否。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多否。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多否。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见否。否也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见否。否也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心否。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。
须菩提。于意云何。可以三十二相观如来否。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。
若以色见我。以音声求我。 是人行邪道。不能见如来。
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所从去。故名如来。
须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多否。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。
须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义否。否也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。
须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

《金刚经》为《大般若经》的精华，虽然只有短短的五千多字，但是已经涵括修行要旨，体现了真空妙有的佛法中道思想。现从以下六个方面来阐述。

一、《金刚经》的宗趣

概括起来就是两句话：第一、离一切相；第二、修一切善。离一切相就是要有空慧（真空的智慧），就是性空无我。修一切善就是要有大悲心，包括五戒十善、四圣谛、八正道、十二因缘、四无量心、四摄六度。由性空生智慧，由缘起修善业，这就是悲智双运的菩萨行。

（一）离一切相

《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”就是说，一切众生都具有佛性、真如，但是众生受妄想执著的缠缚而体证不到。妄想是第六意识的妄想，指因种种分别而生起的种种颠倒；执著是第七末那识，包括人我执、法我执，由人我执就生烦恼障，由法我执生所知障。必须以般若空慧，也叫金刚宝剑，才能斩断妄想执著。

金刚的特性有三个字：第一、坚，金刚是很坚固的，不坏不灭；第二、利，很锋利；第三、明，金刚是透明体。所以金刚具足坚固、锋利、透明的特性。坚固就能不坏不灭，代表实相般若；利代表正智（正确的智慧），智由定生，叫观照般若，指能够观照一切；明就代表名言，以名言说教，也代表文字般若。

所以金刚就是般若的形容，形容般若能够斩断妄想执著，就是智慧。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，由文字了解以后至观照，由观照而证实相，就可以离一切相。

《金刚经》讲的四相是我相、人相、众生相、寿者相。

我相就是执著有个我，我能够度众生，执著有个我体。人相，这个人是代表其他比比皆是的人，有种种差别，那个人是我所度的，执著差别。众生相，众生就很多，有能度的我，有所度的众生，属能所执，能度的执著，所度的执著。寿者相，就是以上“我、人、众生”都是真实不虚、相续不断的，有个实体，也包括执著长远的寿命，执著上帝常在等等。

法相，法相代表常有执，一切法常常都存在，永远都不坏。非法相，一切法现在存在，消灭了就没有了，还有人、一切物质都是这样。法相就是常见论，非法相就是断灭论。般若就可以消除众生的四相，也可以消除诸法的法相、非法相。

（二）修一切善

修一切善，就是从五戒十善、四谛、十二因缘，到四摄六度。六度中特别以施为首，就是妙有，由妙有生大悲，不舍众生，不离众生，所以《金刚经》既明真空又明妙有。

以上就是关于《金刚经》的宗趣。

二、般若就在生活中显示

六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都是在日常生活中显示，具体就体现在第一段里，释迦牟尼佛的生活就体现了六度的修行。

[经文]“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

第一，著衣持钵。穿起衣，拿起钵，形象很好，端庄肃静安祥的形象，表示持戒精严。这代表持戒度。

第二，城中乞食。众生以饮食供养佛，而佛以法味布施众生，这就代表第一度，布施度。彼以财施，我以法施，广行布施，使众生都能够有见佛闻法，广种福田的机会。这就是修布施度。

第三，次第乞已。比丘乞食是一家一家依次序来，不分别贫富贵贱，不分别是得到半钵还是满钵，也不分别食物的好坏。这种不分别、平等对待一切的心就是广大忍辱的心，这就修忍辱度。

第四，饭食乞，收衣钵。说明穿衣吃饭，收饭具，不假手于人，亲自动手。这代表精进度。

第五，洗足已，敷座而坐。脚洗了，再把坐具安好，坐下来。这代表守静，修禅定。禅定就是消灭妄想，消灭内心的散乱，达到内心的平静。这代表禅定度。

第六，以上几项能够做到圆满，而且很自然，不着相，就是般若度。

我们来看一看，般若由世尊来显示，就在穿衣吃饭的日常生活中，行住坐卧间就可以显示般若的妙趣和般若的生活。不是说离开生活，离开行住坐卧，另外去找个般若。禅宗讲：“平常心就是道”、“行住坐卧、搬柴运水都是道。”所以说般若就在日常生活中。

三、如何发心

[经文]“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”

就要发这个心，这是什么心呢？菩提心！具有对象广、空间宽、时间长、目标高的特点。对象广就包括胎卵湿化，欲界、色界、无色界。空间宽就包括整个众生世界、大千世界、无量无边的世界。时间长，从过去到现在，现在到未来，前前无始，后后无终。目标高，使众生都能得到解脱，都能证得无余涅槃，这就是最高的目的。无余涅槃就是阿罗汉，没有余报可受，已经得到了生死解脱，不受后有，为无余涅槃。

四、如何修行

[经文]“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》提出的以布施为首要的六度行，这六度中特别发挥出来是第二忍辱行，另外还有无诤行，这三种行都是《金刚经》上很突出的。

（一）布施行，有三种：财施、法施、无畏施。六度中特别提出布施行，布施就可以代表六度。

（二）忍辱行，有三种：耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。

第一，耐怨害忍。若冤家仇敌，或者坏人、他人，对我批评、刺伤，我就以德报怨，心胸广大，要忍耐，不要怨害别人，要化冤为亲，冤亲平等，不能冤冤相报，纠缠不休，这就是耐怨害忍的精神。

第二，安受苦忍。这个苦就是环境造成的，自然灾害、人为灾害等等。在灾害逼迫之中，我不能怨天尤人，要随缘生活，要有坚忍不拔的精神，难行能行，难忍能忍。

第三，谛察法忍。要相信真如的境界、菩提涅槃的境界、不生不灭的境界。只要你能够修，就可以达到这个境界，对此要坚定不疑惑。

（三）无诤行。什么叫无诤行？《金刚经》上讲“我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。”这是在赞扬“无诤行”。实际上有分别心就有诤，有诤就有分别、有矛盾，就要斗争，引起混乱，各种混乱因此而来，人与人之间的混乱、家庭混乱、社会混乱、世界混乱，都引起来了，全是因为不能够无诤。所以特别提到“无诤三昧”，是“人中最为第一”，它是百千三昧中的第一三昧。

五、应如何住、如何降伏其心

[经文]“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”

（一）应如何住

“应无所住，而生其心”，无所住，无住就代表由空慧达到真如境界。六祖大师在《六祖坛经》里提到：《金刚经》是以无念为宗、无相为体、无住为本。以无念为宗，无念，内心不要有妄念；以无相为体，对外境不要执著；以无住为本，不管内外，内心和外境一切法都不要粘缠、执著。

“无住生心”，生的是何心呢？生的是大悲、大智、大愿、大行之心，就是菩萨的悲智行愿。

《六祖坛经》中讲到：“若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”

这里讲了两种三昧：一相三昧、一行三昧。于一切处，心要无憎无爱，无得无失，无取无舍，安闲恬静，虚融澹泊，就是空的思想、无住的精神，叫无相，也叫一相三昧。

一行三昧，就是指在行动上，行住坐卧，纯一正直，无私无杂。要保持纯一，保持正直，没有私心，没有杂念，如如不动，在一切行动中保持不动的佛性，动中有静，就可安坐道场，真成净土，这样你存在的地方，走过的地方，以这个精神对待，无不是净土，无不是道场。所以这个“一相三昧、一行三昧”也是解释“无住生心”的。

（二）如何降伏其心

降伏其心，就是修布施而不执著布施，能施、受者、施物都不执著，三轮体空。乃至于修忍辱而不执著忍辱，修般若而不执著般若，修禅定而不执著禅定，修精进而不执著精进。修一切善法，都要达到三轮体空，才可铲除一切相：我相、人相、众生相、寿者相、法相、非法相。这样才能降伏其心。

这是《金刚经》中典型的三段论式，语体采取了“正、反、合”的三段论形式，深合辩证法。下面列举十四种：

1．诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；

2．如来说世界，非世界，是名世界；

3．如来说三十二相，即是非相，是名三十二相；

4．是实相者，即非实相，是故如来说名实相；

5．如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜（第一波罗蜜就是“般若波罗蜜”，是六度之首，是其余五度的指导思想）；

6．庄严佛土者，即非庄严，是名庄严；

7．如来说诸心，皆为非心，是名为心；

8．如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身；

9．如来诸相具足，即非具足，是名诸相具足；

10．说法者，无法可说，是名说法；

11．众生者，如来说非众生，是名众生；

12．我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见；

13．所言法相者，如来说即非法相，是名法相；

14．所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

这十四种论式就代表般若，为般若的论式。“如来说如是（正），即非如是（反），是名如是（合）”，从否定意识语言的执著，而契合中道妙义的真理。

“说”就代表立，言语假立，为有；“非”就是不要执著这个，代表空，要空相、空执著；“是名”代表中道，你能够从假名中了解空的道理，了解一切法即空即有，真空妙有，就是般若中道。《心经》讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是中道思想。

天台宗发挥成空、假、中的“一心三观”，即观空、观假、观中。修“空”得一切智；修“假”得道种智；修“中”就得一切种智。由空可以证般若，由假可以得解脱，由中可以证法身。

六、由大行趣大果

何谓大行？就是菩萨的六度行，四摄六度。虽然《金刚经》讲空，但它不是断灭空。修一分善就证一分果，积累一分功德就有一分功德的果，这是实实在在的，这个功德是不落虚空的。修一切善法，具“空除执著、空除烦恼、空除妄情”之真空，因果相应，必有“妙有”之功德。

大果是什么呢？就是无住涅槃，这是佛菩萨的果。无住，以大智故不住于生死，以大悲故不住于涅槃，而度众生。不管佛还是菩萨，都是住的无住涅槃，叫住大涅槃，也可以证得大菩提。

《金刚经》中有一段话：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”能够遣相去执，不着相，这样来修一切善法，即能得大涅槃，证大菩提。

大涅槃就是大解脱，离开生死就是大解脱，虽然离开生死证大解脱，但不舍众生，所以叫无住涅槃。同时也可以证大菩提——阿耨多罗三藐三菩提。菩提就是般若的果，般若就是证菩提的因，般若里边包括六度，在六度中，般若是指导思想。

所以能够从真空妙有之中，了解真空而不执著一切相，了解妙有生大悲心，不舍一切众生，就可以证得大涅槃、大菩提。大涅槃是已经解脱生死，虽然已经解脱生死而不舍众生；大菩提是最高的智慧的结果。这样就可证得如来法身，为菩提之果，包括三身、四智。三身指法、报、化三身；四智指成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。

【《金刚经》解决什么】

学习佛法，首先应该知道佛法能解决什么问题。假如对此没有明确的认识，那我敢断定他一定还没能够树立正信。因为一个不清楚佛法能够解决什么问题的人，对于学佛是为什么这个问题一样也是搞不明白的。

从《金刚经》来看，佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？’发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。《金刚经》就是围绕著这样一个前提而展开的。降伏其心，是《金刚经》所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。

生活在这个世间的人，对自己的生存十分重视。为了人生的幸福，我们上学、寻求谋生的知识；工作，获得生存的财富；成家，建立情感的依赖；锻炼，造就健康的身体。这些虽与我们人生关系确实都很密切，但还有更重要而又最不为我们所注意的东西，那就是我们的心。在日常生活中，当我们遇到烦恼时，首先总会责怪环境，很少有人懂得去反省内心。其实，心才是根源。世界的差别是由于人类心的差别，因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、先进与落后、清净与染污、光明与黑暗。

我们要改造世界，获得人生幸福，无疑先要从心下手。大家知道，人类现代的物质文明，给人类生存带来了许许多多方便，今天我们所享受的物质条件，古代帝王做梦都不曾想过。但科技给我们带来便利的同时，也带给我们恐怖、不安。人类为了满足自己的贪心，利用科技成果，制造那些杀伤性极强的武器，以此毁灭他人。广岛原子弹的爆炸，一座完整的城市，几百万人的生命在一刹那间就灰飞烟灭，多么可怕！科技本身并没有善恶可言，它可以为人类造福，也可以用来毁灭世界，问题在于是谁来掌握它，拥有它的人有著一颗什么样的心灵。

假如我们的心充满著贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那么这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界；相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现善良、光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。

心的健康与否，又直接关系到人生的苦乐。古人云：风月无今古，情怀各相异。便是说明这个道理。风与月永远是那样，但人们心境不同，所产生的感觉往往大异其趣。原因是什么呢？因为我们所谓的快乐，除了外在的顺境这个因素，还需要有主体的心灵去感受。当你感受时觉得快乐，那才是快乐；假如觉得痛苦，那就是痛苦。正像用同样的饭菜，健康时享用它，觉得可口香甜；病弱时食用，毫无味道。同样坐在椅子上，一个远行者坐下来休息，感到快乐无比；而看书写作者，因为坐的时间长了，觉得厌倦。看来一个人的快乐与否，实在不能从表面看，只有当事人才是最清楚的。

拥有健康心境，是建立快乐幸福的根本。一个人倘若心境不好，有钱痛苦，没钱也痛苦；有地位痛苦，没有地位也痛苦；有爱情痛苦，没有爱情也痛苦；有事业痛苦，没有事业也痛苦。拥有良好心境，与上面所说的情况就截然相反了。那么，我们为什么不能有良好的心境呢？因为我们有烦恼，烦恼是扰乱内心宁静的因素。我们有烦恼，所以我们才活得不自在。

《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们内心中的不安定的烦恼因素。如何降伏烦恼呢？般若法门告诉我们，从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼，是因为六根缘六尘境界时，执我又执法，由我执法起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智，通达我法空，不住我相、人相、众生相、寿者相；不住色声香味触相，那烦恼自然不生，其心自然降伏。

【四相与人生】

读诵《金刚经》，经常会见到我相、人相、众生相、寿者相。这四种相简称曰四相。四相都是我相的不同表现形式，其实是一我相，或称我执。它与法执构成了世间的执著，是般若法门所扫荡的物件。

我相，是四相的总称。众生在五蕴和合的生命体上，执有一个常恒不变的自我，以此因缘，在日常生活中，总有一种强烈的自我感，来支配著我们的思维和行动。平常我们总是特别爱自己的生命体，一个人忙于吃、忙于穿、忙于住、忙于成家、忙于事业，人生的一切努力，似乎都在为了生命体的延续。青年男女的恋爱，说我爱你，实质上也是基于爱自己，这是我爱。人都喜欢自以为是，总是觉得自己的看法是正确的，因而固执己见，这是我见。以为自己高人一等，摆出架子，要别人尊重他，即使不如人家，也不肯承认，这是我慢。众生由我痴，非我执我，起我见、我爱、我慢。

人相，我们的生命体以人的形式出现，称曰人相。人有黑种人、黄种人、白种人；汉族人、满族人、傣族人；中国人、日本人、美国人。因为有了我，这就出现了人与人的界限、种族与种族的界限、国家与国家的界限。因为有了我，大家又都以自己为最优越，因而出现人与人之间的歧视，种族与种族之间的歧视，国家与国家之间的歧视。这就造成了人类社会不能和谐，不断引发战争。人又以万物之灵自居，觉得自己高于其他一切动物，以人为中心，觉得其他一切动物，都是为了人类生存方便而生存的，因而就不能平等地对待一切，任意宰杀众生，造下许多杀业，同时也破坏了自然界的生态平衡。

众生相，生命体的构成，是由五蕴的假合。依此众缘聚成生命体，称曰众生。众生随著业力的不同，众生相也可谓千差万别。胎生、卵生、湿生、化生，是说生命体的四种不同受生形式；天道、人道、鬼道、地狱道、畜生道，是告诉我们生命形式的五大种类。就人道而言：有男的、女的；富贵的、贫穷的；健康的、病弱的；劳心的、劳力的；庄严的、丑陋的；善良的、邪恶的；胖的、瘦的等各种不同相。因为有了我相，众生之间才出现对立矛盾现象。

寿者相，有情随著业力所招感的一期生命，从生到死这个过程，称曰寿者。人既然生到这个世界，他就希望永恒，永远都不死，尤其是功成名就的人，当他钱财地位都有了，他们简直不愿意死去，像古代帝王委托道士寻求长生不死之术，以求得长寿。希望我的生命体得以无穷尽的延续下去，这是寿者相；传统儒家有‘不孝有三，无后为大’的观念，认为人必须生儿育女，传宗接代，继往开来，惟恐绝后，这是寿者相，因为这是通过子孙来延续自己的生命；有的人在社会上建立了一番功业，就希望他的事业能千秋万代地传下去，这也是寿者相。

四相同是一我相。我相是一切烦恼生起的根本，如由我爱我的身体，我爱我的种族，我爱我的国家，我爱我的地位，我爱我的事业，我爱我的服装，我爱我的居住环境，我爱我的妻子儿女等，使我们的内心时时都处于牵挂状态，患得患失，终日不得自在，这是由我贪带来的烦恼；对于逆境产生厌离的心境，倘若不能离去，内心则出现不安、烦躁、愤怒、恼害等心理现象，这是因为我嗔而带来的烦恼；别人得到荣誉，尽管于我并无利害，但我却觉得难受，这是因为我的嫉妒而起的烦恼；有人侮辱我，伤害了我的自尊，使我很气愤，这是因为我慢造成的烦恼。

五蕴假合的身体，不外乎物质与精神的两个方面。从物质看，由四大的假合，聚积为身体，离开四大，身体是什么呢？从精神看，心是经验的积集，由经验的延续，导致思维的延续。离开经验，思维又是什么呢？又五蕴生命体有我，那我与五蕴为一为异，假如是一，五蕴生灭，我也随之生灭；假如是异，五蕴与我就没有关系，那何以从五蕴中建立我呢？如此推求，五蕴之实质是无我的。

五蕴无我，众生却偏偏执有我。由有我故，产生种种烦恼。为了我故，造种种业。佛经中讲无我相，就是要彻底打破我执，切断痛苦根源；又凡夫执我故，惟能自利，甚至损他利己。所以《金刚经》曰：‘若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

【如何得见如来】

学佛的人可能都会关心这样的一个问题，佛陀是什么样子？如何才能见到佛陀？针对世间人的疑问，《金刚经》对这个问题，也作了阐述。

在世间人的观念中，有以泥塑木雕的佛像为如来，见到偶像便谓见到如来。因此，一些人便认为佛教徒崇拜偶像，其实这是误解。须知在佛教的初期，并没有佛像，因为佛陀上兜率天为母说法，人间弟子们非常想念，当时的弟子们为了慰藉对佛陀的思念之情，才有了雕像。现在佛教寺庙中，供奉佛像，主要是一种象征，表达佛弟子对佛陀的崇敬。同时也藉此见贤思齐。透过佛像的壮严；想念佛陀的伟大；通过有相的本像，而证悟法身的无相。

可是，假如有的人把偶像当成如来真身，那就大错特错了。从前有丹霞禅师到一个寺院里挂单，因为夜里住在大殿中觉得很冷，就随手从佛座上请下几尊木像，烧了烤火。这事被寺院中住持发现，惊讶不已，责问丹霞为何烧佛，丹霞禅师说：我在烧舍利？住持问：木佛焉有舍利？丹霞禅师说：没有舍利那就多烧几尊看。丹霞禅师的烧佛，除了说明佛教徒不崇拜偶像，不以偶像为真佛。当然，更重要的还在于破执，因为我们如果只知道大殿中的有相佛，执著于偶像，心外求佛，势必将永远无法认识心中的无相佛。所以禅师说：‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。’(14)

佛陀三十二相，八十种好的庄严色身，也非如来真身。经曰：‘可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。’又曰：‘可以三十二相见如来不？不也，世尊！何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。’又曰：‘佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。’又曰：‘若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来。’不可以如来的庄严色身为如来，也不可以为见到如来色身，便是见到如来。原因是什么呢？如来身相虽无比庄严，但却是缘生幻化之物，虚妄不实，终归败坏，在实相中一样是无少许法可取可得的。

在佛经中记载：佛陀从忉利天下来到人间，弟子们云集到一起，大家都希望能够最先看到佛陀。依次序，比丘应在比丘尼之先，但莲花色比丘尼为了先得见佛，即化作转轮王，走在最前面，她认为最先见佛了。但佛陀对她说：先见到我的，不是你，是须菩提。原来，那次须菩提没有参加迎佛的盛会，当大家去见佛时，他想，佛陀曾说过，见法即见佛，于是在林中宴坐，观察实相之理，彻见了如来法身。

不可以身相见如来。佛陀有三身：曰法身、曰报身、曰应身，法身才是真佛，报应身皆幻化。经曰：‘如来者，即诸法如义。’诸法如义，如，是如实，本来面目的意思，这是说如来以诸法真实相为身。又曰：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’报应之身有来有去，如释迦的八相成道：降兜率、托胎、降生、出家、降魔、成道、说法、涅槃，都是化现。而在如来法身上，则无来去生灭。又曰：‘离一切诸相，即名诸佛’，‘若见诸相非相，即见如来。’都是说明了如来要离相，要透过相去认识，不可以住著于身相。

明白了如来色身非真身已，进一步认识法身不是离开色身，即不可以如来色声为如来；但也不可离开色身，另外去寻求如来。如来者，即诸法如义，就已经告诉我们了，如来真身是遍一切处的，只是我们是否具有认识的智慧。苏东坡的悟道诗：溪声便是广长舌，山色无非清净身。禅者曰：青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，尽是法身。《肇论》曰：圣远乎哉，体之即神，道远乎哉，触事即真。(15)《维摩诘经》曰：‘一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。’(16)都是体现这个道理。一切都是般若，一切都是法身，一切都是实相。我们凡夫之所以不能认识，是因为执相，是因为没有能够认识的智慧。我们倘若不执相，不被世间的尘劳幻相所迷惑，远离虚妄分别，不起爱恶取舍，以平常心去对待一切，那么，我们就能与三世诸佛在一起。

【《金刚经》的信仰】

佛法以信为能入，智为能度。整个佛法大纲，不外乎信解行证四个部分。《大智度论》曰：‘信如手，如人有手，入宝山中，自在能取；若无手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法无漏根力觉道禅定宝山中，自在所取。’(17)信在修学佛法中的重要性，可想而知。

本经自称为难信之法，经中须菩提请问佛陀曰：‘颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。’

这段经文提出了《金刚经》的信仰基础。从修学佛法的过程来看，学佛首先要积聚资粮。资粮有二：一曰福德资粮，一曰智慧资粮。持戒修福是培植福德资粮；于千万佛所种诸善根则属智慧资粮。有了这些资粮，才有可能对般若法门产生信仰。

又持戒修福乃至闻思经教，都可以摄入善根的范畴。善根是接受佛法的基础，从佛法看世间，万法各有因缘：所谓搞文学者要有文学的根基，搞哲学者要有哲学的根基，搞音乐者要有音乐的根基，搞书法者要有书法的根基。根基可以现生培养，也可以是过去生长期以来的积累。一个人倘若过去生中曾当过文学家，此生对文字就会产生偏爱；过去生是搞音乐的，此生对音乐则一学便知。所以在这个世界上有许多神童，苏东坡也说过：书到今生读已迟，也是这个道理。

同样的，修学佛法也存在根基问题。有些人你磨破嘴皮去同他谈佛法，他总是不感兴趣，这是因为没有善根；有些人一闻佛法，便欢喜顶受，相见恨晚，这种人一定有善根；有些人接受了佛法，但日后遇到逆缘又退失信仰，这是因为根浅的关系；有些人信心道念坚固，无论在什么环境下，都很难使他改变信仰，这是根基深厚。那么，修学佛法者，惟有培植深厚的善根，才能在漫长的成佛之道中，勇往直前地走下去。

本经直显诸法实相，产生信仰尤为不易。何况经中所说的信仰，又不是一般的信仰，是指净信。净信的含义，如经曰：‘若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。’又曰：‘其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。’破除我相，通达无我，妙契实相，方能于般若法门生起净信。难怪般若法门深信功德如此之希有，信仰如此之不易。

【如何奉持般若法门】

对于甚深的般若法门，人们听闻受持之后，很容易产生执著，那么这种对经教的执著正确吗？

须菩提尊者针对凡人疑虑，在经中向佛陀提出了这个问题。经曰：‘世尊！当何名此经，我等云何奉持？佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。’这部经，能洗破一切如金刚的戏论妄执，而使我们安住于清净所缘的实相中。然世间法有名义二者，名是能诠，义是所诠。但名能诠义，而名并不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而转的，似乎可指可说，而义实不一定由某名诠表的。名不离义不即是义，义不离名而非即是名。有名有义的法，然法之实相，实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义。如此对于般若法门，如取相为如何如何，早就不是了。所以，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。

经中又曰：‘若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’修学般若法门，成就般若，通达实相，是不能著相的。

如果我们取著我相，则起我执；取著法相，则起法执；取著非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。我们住著于奇相，那是有相，而非实相；住著于空相，那是空相，而非实相；住于动相，那是动相，而非实相；住于静相，那是静相，而非实相。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰：‘菩萨不住法，住般若波罗蜜。’又曰：‘一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。’

经中又喻经教如筏喻者，筏是竹筏，交通不便或水浅的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏当然要舍去了，谁还能把它带著走呢？佛陀为济度众生，说种种法门，以法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅槃的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡过中流，必须不执法、非法相，才能出离生死，到达彼岸。

在这里使我想起了三论家的四重二谛：第一重，是以有为入谛，空为真谛；第二重，有空皆为俗谛，非有非空为真谛；第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重，一切语言皆为世俗谛，言语道断，心行处灭方为真谛。(18)这四重二谛是层层深入，第二重是在推翻第一重，第三重又为推翻第二重，第四重又在推翻第三重。作者建立四种层次的二谛，其用意何在呢？主要还是为了破执。凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空，四重二谛层层扫荡，亦可见作者用心之良苦也。

【如何理解如来实无说法】

佛法僧三宝构成了佛教的全体。三宝中的法宝，是指三藏十二部经教。由法的久住，以法为核心，才能造成三宝在世间延续。

法的存在是不容怀疑的事实，而佛陀说法四十九年更是不容否认。然而我们打开《金刚经》，却有多处说到如来无有说法。如经曰：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。’又曰：‘须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。’又曰：‘须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。’

对于《金刚经》的这种言教，我们应该作何理解呢？一、须知诸法真实相，不可言说，《大毗婆沙论》曰：‘若可说者，说火应烧舌，说食应除饥。’(19)说火不能烧舌，说食不能除饥，这是以名言离损益，曰不可说。《理门论》曰：‘一切诸法皆有二相，一者自相，现量所得，不可言说；二者共相，比量所得，即可言说。’但言说并非表诠自体，只是遮诠止滥，如言青是遮非青等。这是以现量境不可说。《摄大乘论》曰：‘复次云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？由名前觉无，称体相违故：由名有众多，多体相违故；由名不决定，杂体相违故。’(20)这是以名义相对假立，故不可言说。

本经中对于如来实无说法的解释曰：‘如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。’这是以真实法不可说。《维摩诘经》说到不二法门：前诸菩萨依自所解，各各大谈不二法门；文殊师利则曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。(21)《瑜伽师地论》中以不二为真实义，(22)入不二法门，即通达诸法真实相也。

写到这里，不禁使人生起了这样一个疑问：一切法既然不可言说，世尊如何为他宣说呢？《瑜伽师地论》曰：‘若不起言说，则不能为他说一切法离言法性，他亦不闻，若无有闻，却不能知此一切法离言法性，为欲令他知诸法离言法性，是故于此离言自性，而起言说。’(23)诸法实性是不可言说的，但不说，众生又焉知离言法性的存在。为令众生通达离言法性，不得已于无言中而起言说。

如来无心说法，不说而说。这从《解深密经》中以得到答案。该经在《如来成所作事品》中说：‘夫如来者，非心意识生起所显，然诸如来有无加行，心法生起，当知此事，犹如变化。曼殊室利菩萨复白佛言：世尊！若诸如来远离一切加行，即无加行，云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修习言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非于觉悟而作加行，由先所作加行势力，而后觉悟。又如正在灭尽定中，非于起定而作加行，由先所作加行势力，还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起，如是如来，由先修习方便般若加行力故，当知复有心法生起。’(24)

凡人说法，都依心意识寻思而起，分别抉择而说。有说法的我相、听法的他相、及法相；地上菩萨虽通达实相，但说法时我相、法相犹未能泯；七地菩萨虽能无相说法，但尤有功用行。八地以后始达到无相，无功用行。其说法也，远离心意识寻思，譬如天鼓不敲自鸣，水月无心而现，无说而说。我们倘依凡人见地，去理解如来说法，觉得如来有法可说，有心说法，那岂非谤佛。所以经曰：如来无有说法。

《《从无所得中求证佛法】}}

佛法的体险应该从何处得入呢？这是每一个学佛的人都关心的问题。

世间上的人，总是带著有所得的心在人生的舞台上生活著，他们不停地追求，希望得到知识，得到文凭，得到工作，得到财富，得到爱情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到态名誉，得到健康，得到长寿，得到成就等等。然而，接触了佛教，他们又带著同样的心态进入佛教，你看那些一般的信众，当他们在菩萨面前点上一炉香，摆上几个水果时，就向菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与菩萨做贸易似的。

我经常在想著：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间上到底有哪些东西能够究竟属于我们永远拥有呢？你看那些财富终归会消散，地位要失去，家庭会分离，情感会变化，朋友全反目，知识会落伍，乃至我们最亲爱的身体，并不会因为我们一直在忙于为它吃，为它穿，为它住，种种爱护，种种调理，它就永远地跟随著我们，而在几年或几十年之后，它必然也要离我们而去。

《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’凡所有相，是说世间的任何现象包括壮严的、丑陋的、染污的、清净的、平常的、神圣的、善良的、罪恶的等其实质都是一样的，那就是虚妄不实。因而，我们在修学佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一种相。我们起心著相，这个心必然是妄心，那个相也必然是妄相，似有得，实乃无得。

菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，我想一定都会熟悉这一句话：‘无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。’无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：‘一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。’由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。

《金刚经》与《心经》在思想上同一体系。经曰：‘世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。’又曰：‘须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩萨提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是！如是！须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。’

在常人的观念里，以为成佛一定也是成就个什么东西，或者觉得得到什么。其实。这是错误的。佛陀在这里以自己的成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说阿耨多罗三藐三菩提的成就，确实不是得到什么。如有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那我就有我我所执了，燃灯佛也就不会给我授记。说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，不见有能得所得，离一切相，燃灯佛这才为我授记。

本经又举声闻四果为例。经曰：‘须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。’

从世俗世间来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在不等的法性上，却无这许多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。这些所谓的入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的现象呢？诚如经中所言：我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？

最后我想用两个公案作为这段的结束。

一、有学者参访禅者。问：道在何处？禅师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师你见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见。从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以以我们世间的见与所见而论。

二、达摩见梁武帝。帝问：云何是胜义第一义？达摩曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见。在法性上，既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别。这正体现了般若无所得的境界。

【般若正观】

《金刚经》作为般若体系的经典之一，处处都表现出般若正观的作用。如经中所言：‘如来说微尘，即非微尘，是名微尘。’‘如来说世界，即非世界，是名世界。’‘如来说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。’‘所言一切法者，即非一切法，是名一切法。’‘如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。’‘所言善法者，即非善法，即名善法。’‘如来说一合相，即非一合相，是名一合相。’‘佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜’等等。这种三句的公式，几乎遍布全经。

那么，这种三句的公式究竟蕴含著什么内容呢？在理解这个公式之前，首先要知道般若经教的核心思想——缘起性空。佛法以为世间万物都是缘起。《阿含经》曰：‘有因有缘世间集，有因有缘世间灭。’又曰：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如来说。’又曰：‘此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。’缘起是因缘和合而起，因是亲的条件，缘为疏的条件，不论小如微尘，还是大如宇宙，无不是因缘的假合。缘起，说明了万物都是相互依赖的存在。

诸法缘起的思想，佛陀在般若经教中，又作了进一步说明，即就是缘起性空。缘起已如上说的性空，是相对自性有而言。声闻乘中的有部，就是主张自性有。如《大毗婆沙论》曰：‘我有二种：一者法我，二者补特伽罗我。善说法者，唯说实有法我，法性实有，如实见故。’(25)又曰：‘诸法实体恒无转变，非因果故。’(26)又曰：‘未来诸法集现在时，如何聚物非本无今有？现在诸法集散往过去时，如何聚物非有已还无？答：三世诸法，因性果性，随其所应，次第排立，体实恒有，无增无减，约依作用，说有说无。’(27)有部在分析世间诸法时，发现了事物只有单一不变的实质曰自性。此自性恒常不变，因而提出三世实有、法体恒有的自性有思想。

可是依般若智来观察缘起现象，都无自性。如《摩诃般若波罗蜜经》曰：‘舍利弗！一切法非常非无常。……色非常非灭，何以故？性自尔。受、想、行、识非常非灭，何以故？性自尔。乃至意触因缘生受，非常非灭，何以故？性自尔，以是因缘故，舍利弗！诸法和合生，无自性。’(28)又曰：‘但有假名，都无自性。’(29)又曰：‘诸法都无和合自性，何以故？和合有法自性空故。’(30)诸法由缘起，故无自性，从缘起性空观察一切法，非常非灭。

《大智度论》曰：‘性名自有，不待因缘，若待因缘，则是作法，不名为性。诸法中皆无性，何以故？一切有为法皆从因缘生，因缘生则是作法；若不从因缘和合则是无法。如是一切诸法性不可得故，名为性空。’(31)自性是自有的，不待因缘而存在，倘若依因缘和合存在，那必然是没有自性。

《迥诤论》说：‘若法依缘起，即说彼为空，若法依缘起，即说无自性。诸缘起法，即是性空，何以故？是无自性故。(32)《中论》曰：‘如诸法自性，不在于缘中，以无自性故，他性亦复无。’又曰：众缘中有性，是事则不然。’又曰：‘若汝见诸法，决定有性者，则为诸法，无因亦无缘；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法无不是空者。’(33)世间万事万物无不缘起，那么也无不性空，缘起与自性是对立的，不可相信缘起有，又承认自性有。

明白了缘起性空的道理，从认识上就能建立中道的正观。在《中论》中有一首著名的偈子：‘因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。’(34)这是从缘起法显示中道正观。缘起法是无自性的，所以但有假名；缘起法是无自性的，所以即是空。空，所以无自性，是假名的缘起。从缘起有、无自性空、幻化有中，建立中道的认识。

中道是远离二边的。《中论》曰：‘不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。’从缘起的中道正观，照见诸法，不落自性的生灭、断常、一异、来去的边见戏论。《大智度论》曰：‘菩萨住二谛中，为众生说法，不但说空，不但说有；为著有众生故说空，为取著空众生故说是有，有无中二处下染。’(35)说空是为了扫除有见，说有是为了对治空见，远离二边之见，方能妙契中道实相。

现在，我们再来回顾《金刚经》的三句公式。如‘所谓世界’者，是说缘起的世界；‘即非世界’者，是说世界的无自性的，空的；‘是名世界’，世界虽然是无自性的，空的，但假相宛然。认识缘起而自性空，自性空而又然假有，这就是中道正观。《金刚经》告诉我们：对待一切的一切，乃至无比尊贵的般若经教，我们都应作如是观。

【无住生心】

禅宗的六祖惠能，从听闻《金刚经》的‘应无所住，而生其心’而悟道。无住生心，是般若法门修行的精要。

无住是相对住著而言。世间的人有一个最大的特点，就是执著。他们总是处在不断执著状态中，如执著身体、执著服装、执著家庭、执著名誉、执著饮食、执著用具、执著财富、执著地位、执著友谊等等。由于对六尘境界的执著，使六根在缘六尘境界时，六识蒙尘劳的染污，以至我们原本清净的自心，失去清净。

执使我们内心失去独立。生活在这个社会上的人们，为了生存的快乐，就要不停地去接独外境。这里我们不妨对一个世俗人，关于他的一天生活来个透视：他从早上起床开始锻炼，吃饭，上班，下班，吃饭，教育孩子，看电视，聊天，玩电子游戏，搓麻将，睡眠等等。可以这么说吧，一般的世间人，只要他还有感觉，身体或者精神总是很难平息下来。由于长期以来对外境的攀缘，使得渐渐对外境产生依赖，而内心不知不觉中也就失去了独立。惟有在外境的刺激下，内心才会平衡，才能充实。

执著于外境使我们迷失了自已。世间上的人，一天到晚关心的是什么？关心的都是生命以外的东西，那就是怎么样追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音乐，鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味，身体不停地追逐好触。他们很少能够去考察生命的内在，只知道随著欲望而奔忙。由于一味执著外境，结果迷失了自己。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为迷失了自己的缘故。

执著使我们产生内心的不安。经常听到许多人说：活得很累。又说这种累不是身体上的累，而是精神的负担。是啊！平常人只知道身体不能负担太重的劳动，却不知道无形的精神，也不能负担太重。那精神的负担是来自于什么呢？是执著。我看镜子，它之所以能够清晰地照一切影像，而不留痕迹，为什么？因为它不执著。我们的内心具有镜子的功用，但又不像镜子。当我们的心在缘境界时，总喜欢对顺境进行执著，因为执著的关系，在思维上就留下负担，执著越强，负担就越重。这就使得我们产生很累的感觉；又因为执著的关系，外境的变化，随时都会引起我们内心的不安。所以，你别看许多人表面很神气，但内心里总有许多东西在困扰著他，始终活得不安宁。

《金刚经》的修行，就是叫我们不执著。当然要做到不住，先要有般若正观的基础，认识到世间的缘起、无自性、空、幻化有。因为我们对诸法有了如实的观察，自然就不容易被世间的假相所迷惑。因而本经告诉我们：在度生时，不住我相、人相、众生相、寿者相，就能广度无量众生；布施时，要不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，才能成就无限布施；发阿耨多罗三藐三菩提心，不住色身相，才能成就胜义发心；见如来时，不可以身相见如来，不住色身相，才能见如来真身；修福德时，明了福德者，即非福德，不住福德相，方能成就无量福德；菩萨壮严国土，不住壮严国土相等。经曰：‘若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。’又曰：‘若心有住，即为非住。’

不住相的修行，能够消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实。

【《金刚经》的受持功德】

《金刚经》称：‘当知是经不可思议，果报亦不可思义。’可见受持本经功德之殊胜。下面分别说明。

一、增长福德：人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施，身命的奉献，那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经，却能令正法久住，启发人们的正知正见，健全人的品德，引导他人向上增进以至解脱、成佛，由此而得彻底的安乐，所以非财施所能及。

二、消除业障：我们这个世界是业的世界，由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴，造下过许多不善业，所以现实的生命总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸，身体病弱，诸事不顺等等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰：‘善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应随恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’有些人没有受持《金刚经》本来平安无事，可受持本经之后，反而遭到他人的轻视，没有关系，这正是在消业障。受持本经三途恶业都能消除，其他小业障就不必论了。

三、开发智慧，通达实相：《金刚经》称曰般若波罗蜜，首要在于开智慧，《般若经》曰：‘菩萨不住法，住般若波罗蜜。’本经处处教我们无住，无住就是为了成就般若。经曰：‘随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。’又曰：‘若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。’成就第一希有之法，是乃成就智慧，通达实相。

四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现‘烦恼’二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’四相乃烦恼生起的根本，消除四相，自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧，智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼，本经要我们不住一切相，烦恼自然不生。

五、成无上道：学佛是为了成佛，佛陀汉译曰觉者、智者，是智慧的成就。《心经》曰：‘三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。’本经曰：‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆多此经出。’成就般若，方能成就无上佛道。

学佛这么些年，末学和佛经最有缘分的当属金刚经，学佛这么多年，也是读了那么多念的金刚经，在经书上获得的智慧获得的利益真的是无穷无尽，金刚经是一部伟大的经典，每次读该经的时候，都有一种感觉，好像是我们的本师释迦牟尼佛在亲口和我讲经书的道理，能够感受到本师释迦牟尼佛好像在对我的亲切的教诲：你要按照经书上所讲的内容去学习，去做。每当读金刚经的时候，好像就是本师一直都没有远离我们，一直都还和我们在一起，读金刚经的时候就是和本师交流的时候，想到这点就感动，本师释迦牟尼佛的慈悲和智慧真是无法想象。他并没有放弃我们，他并没有远离我们，他只是用另外的一种方式和我们一直在交流。
每次读金刚经的时候都能够感受到它那种加持的力量，每次都有一种轻安的感觉，经书读到一半的时候，那种全身好像都在放光的感觉，那种融入禅的快乐和感觉，那种忘记所有痛苦和烦恼的清净的快乐，就好像是本师释迦摩尼佛在轻摩我们的头顶，为我们加持，让我们感到安全和温暖，也许我们并不是生在正法时代，也许没有办法用我们的肉眼亲自仰望我们的导师本师释迦摩尼佛，但是只要我们读金刚经的时候一样是和我们的本师释迦摩尼佛在亲切的交流的时候。
早就听闻读金刚经的时候全身都是放金光，只是我们一双肉眼无法看得见而已，听闻这些金光可以超度很多我们身边周围的冤情债主，虽然我们看不到这些加持力，但是我们自己念的时候完全就能够感觉到。还有听闻，我们念经的时候，其他空间的很多的众生都围聚过来，都想听闻金刚经，其他空间无数无边的众生统统因为我们念金刚经而受到无边的利益，他们可以通过听经来超度到善道，又可以和佛法结缘，所以金刚经里面说：须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
读经的功德就如同佛经上所说的：复次：「须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」


本师都说了，经典就如同佛塔庙，大家都要恭敬，读这部经典的人，就是在修习世界上第一希有的法典，有这部经典的地方，就如同佛在世一样。
金刚经，末学一开始读的时候，昏昏沉沉，不解其中的意思，看到懵懵懂懂，刚好又是文言文，但是读了几年下来了以后，有些不明白的意思自然自己就浮现起来了，以前不懂的字句，随着读经的时间长了以后，慢慢的也开始懂了一点，真的是很神奇，抽丝剥茧一样，经义经理自己慢慢的浮现起来，那种在生活中找不到答案的地方全部都在经书上找到了准确的答案，生活中不懂的解开的问题，通过经书上的经义而找到了答案。所以读经不用一开始马上就懂得它的含义，只要读的多了，读的时间长了，慢慢的经义就会浮现在你的脑海里。


金刚经越读的时间越长，每次的理解就越不一样，也许昨天读的含义和今天读的含义又会有加一层，或者当你的境界高一层的时候，你再读一遍经书，那么经义好像也跟着改变，经义也变得更深。读的时间越长，越心惊胆战，金刚经的经义真的是无边无际，我们的智慧只能永远看到的是冰山一角，就好像我们漂白在大海里面的一叶扁舟，用我们肉眼看到的只是眼前的范围，边际不是我们所能够想象得到的。
可能刚开始学佛的师兄们会很迷茫，经书那么多，每部经书都是佛经，每部经书别人都说利益很大，到底我们该读哪部呢？

刚开始末学也一直在纠结于这个问题，但是随着学佛的深入，随着读金刚经的更加深层次，智慧的开启，都明白了，经书不分高低品来划分，或者说哪部经典最重要，哪部经典是经王，随着时间的深入末学也发现，所有的经典讲的都是同样的一个道理，讲的都是同一个经义，只是从不同的角度去同一阐释而已，比如我们看一座山，是横看对呢，还是竖看对呢，还是近看，还是远看，其实本质上都还是这座山，未曾改变。就如同心经和金刚经一样，一个是浓缩版本，一个是加长版，还有楞严经一样，楞严经是侧重点不一样。其实讲的都是同一层意思啊，所以经文上说：须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」


佛说，所有一切佛的佛法，全部是从这部经典出来的，或者说是相同的。可见金刚经是多么的伟大，是通彻古今，跨越时间空间界限，所有尽空虚界所有未成佛众生都要持护的经典。末学有幸有生之年能够护持读诵这部经典，真的是万幸！
末学读经这些年一直对经典里面的经义有很深的正信，这个是得到加持的根本的原因，连自己都不相信经书里面的功德的话，自己是半信半疑的话，那么也谈不上有功德了，因为有信，强烈的信心，所以才和经义感应，越感应自己智慧越开，越开就越相信经文。



读诵金刚经有多大的功德呢？

本师释迦牟尼佛在经文中讲过很多次：

「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多。世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」

《金刚经》为《大般若经》的精华，虽然只有短短的五千多字，但是已经涵括修行要旨，体现了真空妙有的佛法中道思想。现从以下六个方面来阐述。

一、《金刚经》的宗趣

概括起来就是两句话：第一、离一切相；第二、修一切善。离一切相就是要有空慧（真空的智慧），就是性空无我。修一切善就是要有大悲心，包括五戒十善、四圣谛、八正道、十二因缘、四无量心、四摄六度。由性空生智慧，由缘起修善业，这就是悲智双运的菩萨行。

（一）离一切相

《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”就是说，一切众生都具有佛性、真如，但是众生受妄想执著的缠缚而体证不到。妄想是第六意识的妄想，指因种种分别而生起的种种颠倒；执著是第七末那识，包括人我执、法我执，由人我执就生烦恼障，由法我执生所知障。必须以般若空慧，也叫金刚宝剑，才能斩断妄想执著。

金刚的特性有三个字：第一、坚，金刚是很坚固的，不坏不灭；第二、利，很锋利；第三、明，金刚是透明体。所以金刚具足坚固、锋利、透明的特性。坚固就能不坏不灭，代表实相般若；利代表正智（正确的智慧），智由定生，叫观照般若，指能够观照一切；明就代表名言，以名言说教，也代表文字般若。

所以金刚就是般若的形容，形容般若能够斩断妄想执著，就是智慧。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，由文字了解以后至观照，由观照而证实相，就可以离一切相。

《金刚经》讲的四相是我相、人相、众生相、寿者相。

我相就是执著有个我，我能够度众生，执著有个我体。人相，这个人是代表其他比比皆是的人，有种种差别，那个人是我所度的，执著差别。众生相，众生就很多，有能度的我，有所度的众生，属能所执，能度的执著，所度的执著。寿者相，就是以上“我、人、众生”都是真实不虚、相续不断的，有个实体，也包括执著长远的寿命，执著上帝常在等等。

法相，法相代表常有执，一切法常常都存在，永远都不坏。非法相，一切法现在存在，消灭了就没有了，还有人、一切物质都是这样。法相就是常见论，非法相就是断灭论。般若就可以消除众生的四相，也可以消除诸法的法相、非法相。

（二）修一切善

修一切善，就是从五戒十善、四谛、十二因缘，到四摄六度。六度中特别以施为首，就是妙有，由妙有生大悲，不舍众生，不离众生，所以《金刚经》既明真空又明妙有。

以上就是关于《金刚经》的宗趣。

二、般若就在生活中显示

六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都是在日常生活中显示，具体就体现在第一段里，释迦牟尼佛的生活就体现了六度的修行。

[经文]“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

第一，著衣持钵。穿起衣，拿起钵，形象很好，端庄肃静安祥的形象，表示持戒精严。这代表持戒度。

第二，城中乞食。众生以饮食供养佛，而佛以法味布施众生，这就代表第一度，布施度。彼以财施，我以法施，广行布施，使众生都能够有见佛闻法，广种福田的机会。这就是修布施度。

第三，次第乞已。比丘乞食是一家一家依次序来，不分别贫富贵贱，不分别是得到半钵还是满钵，也不分别食物的好坏。这种不分别、平等对待一切的心就是广大忍辱的心，这就修忍辱度。

第四，饭食乞，收衣钵。说明穿衣吃饭，收饭具，不假手于人，亲自动手。这代表精进度。

第五，洗足已，敷座而坐。脚洗了，再把坐具安好，坐下来。这代表守静，修禅定。禅定就是消灭妄想，消灭内心的散乱，达到内心的平静。这代表禅定度。

第六，以上几项能够做到圆满，而且很自然，不着相，就是般若度。

我们来看一看，般若由世尊来显示，就在穿衣吃饭的日常生活中，行住坐卧间就可以显示般若的妙趣和般若的生活。不是说离开生活，离开行住坐卧，另外去找个般若。禅宗讲：“平常心就是道”、“行住坐卧、搬柴运水都是道。”所以说般若就在日常生活中。

三、如何发心

[经文]“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”

就要发这个心，这是什么心呢？菩提心！具有对象广、空间宽、时间长、目标高的特点。对象广就包括胎卵湿化，欲界、色界、无色界。空间宽就包括整个众生世界、大千世界、无量无边的世界。时间长，从过去到现在，现在到未来，前前无始，后后无终。目标高，使众生都能得到解脱，都能证得无余涅槃，这就是最高的目的。无余涅槃就是阿罗汉，没有余报可受，已经得到了生死解脱，不受后有，为无余涅槃。

四、如何修行

[经文]“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》提出的以布施为首要的六度行，这六度中特别发挥出来是第二忍辱行，另外还有无诤行，这三种行都是《金刚经》上很突出的。

（一）布施行，有三种：财施、法施、无畏施。六度中特别提出布施行，布施就可以代表六度。

（二）忍辱行，有三种：耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。

第一，耐怨害忍。若冤家仇敌，或者坏人、他人，对我批评、刺伤，我就以德报怨，心胸广大，要忍耐，不要怨害别人，要化冤为亲，冤亲平等，不能冤冤相报，纠缠不休，这就是耐怨害忍的精神。

第二，安受苦忍。这个苦就是环境造成的，自然灾害、人为灾害等等。在灾害逼迫之中，我不能怨天尤人，要随缘生活，要有坚忍不拔的精神，难行能行，难忍能忍。

第三，谛察法忍。要相信真如的境界、菩提涅槃的境界、不生不灭的境界。只要你能够修，就可以达到这个境界，对此要坚定不疑惑。

（三）无诤行。什么叫无诤行？《金刚经》上讲“我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。”这是在赞扬“无诤行”。实际上有分别心就有诤，有诤就有分别、有矛盾，就要斗争，引起混乱，各种混乱因此而来，人与人之间的混乱、家庭混乱、社会混乱、世界混乱，都引起来了，全是因为不能够无诤。所以特别提到“无诤三昧”，是“人中最为第一”，它是百千三昧中的第一三昧。

五、应如何住、如何降伏其心

[经文]“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”

（一）应如何住

“应无所住，而生其心”，无所住，无住就代表由空慧达到真如境界。六祖大师在《六祖坛经》里提到：《金刚经》是以无念为宗、无相为体、无住为本。以无念为宗，无念，内心不要有妄念；以无相为体，对外境不要执著；以无住为本，不管内外，内心和外境一切法都不要粘缠、执著。

“无住生心”，生的是何心呢？生的是大悲、大智、大愿、大行之心，就是菩萨的悲智行愿。

《六祖坛经》中讲到：“若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”

这里讲了两种三昧：一相三昧、一行三昧。于一切处，心要无憎无爱，无得无失，无取无舍，安闲恬静，虚融澹泊，就是空的思想、无住的精神，叫无相，也叫一相三昧。

一行三昧，就是指在行动上，行住坐卧，纯一正直，无私无杂。要保持纯一，保持正直，没有私心，没有杂念，如如不动，在一切行动中保持不动的佛性，动中有静，就可安坐道场，真成净土，这样你存在的地方，走过的地方，以这个精神对待，无不是净土，无不是道场。所以这个“一相三昧、一行三昧”也是解释“无住生心”的。

（二）如何降伏其心

降伏其心，就是修布施而不执著布施，能施、受者、施物都不执著，三轮体空。乃至于修忍辱而不执著忍辱，修般若而不执著般若，修禅定而不执著禅定，修精进而不执著精进。修一切善法，都要达到三轮体空，才可铲除一切相：我相、人相、众生相、寿者相、法相、非法相。这样才能降伏其心。

这是《金刚经》中典型的三段论式，语体采取了“正、反、合”的三段论形式，深合辩证法。下面列举十四种：

1．诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；

2．如来说世界，非世界，是名世界；

3．如来说三十二相，即是非相，是名三十二相；

4．是实相者，即非实相，是故如来说名实相；

5．如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜（第一波罗蜜就是“般若波罗蜜”，是六度之首，是其余五度的指导思想）；

6．庄严佛土者，即非庄严，是名庄严；

7．如来说诸心，皆为非心，是名为心；

8．如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身；

9．如来诸相具足，即非具足，是名诸相具足；

10．说法者，无法可说，是名说法；

11．众生者，如来说非众生，是名众生；

12．我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见；

13．所言法相者，如来说即非法相，是名法相；

14．所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

这十四种论式就代表般若，为般若的论式。“如来说如是（正），即非如是（反），是名如是（合）”，从否定意识语言的执著，而契合中道妙义的真理。

“说”就代表立，言语假立，为有；“非”就是不要执著这个，代表空，要空相、空执著；“是名”代表中道，你能够从假名中了解空的道理，了解一切法即空即有，真空妙有，就是般若中道。《心经》讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是中道思想。

天台宗发挥成空、假、中的“一心三观”，即观空、观假、观中。修“空”得一切智；修“假”得道种智；修“中”就得一切种智。由空可以证般若，由假可以得解脱，由中可以证法身。

六、由大行趣大果

何谓大行？就是菩萨的六度行，四摄六度。虽然《金刚经》讲空，但它不是断灭空。修一分善就证一分果，积累一分功德就有一分功德的果，这是实实在在的，这个功德是不落虚空的。修一切善法，具“空除执著、空除烦恼、空除妄情”之真空，因果相应，必有“妙有”之功德。

大果是什么呢？就是无住涅槃，这是佛菩萨的果。无住，以大智故不住于生死，以大悲故不住于涅槃，而度众生。不管佛还是菩萨，都是住的无住涅槃，叫住大涅槃，也可以证得大菩提。

《金刚经》中有一段话：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”能够遣相去执，不着相，这样来修一切善法，即能得大涅槃，证大菩提。

大涅槃就是大解脱，离开生死就是大解脱，虽然离开生死证大解脱，但不舍众生，所以叫无住涅槃。同时也可以证大菩提——阿耨多罗三藐三菩提。菩提就是般若的果，般若就是证菩提的因，般若里边包括六度，在六度中，般若是指导思想。

所以能够从真空妙有之中，了解真空而不执著一切相，了解妙有生大悲心，不舍一切众生，就可以证得大涅槃、大菩提。大涅槃是已经解脱生死，虽然已经解脱生死而不舍众生；大菩提是最高的智慧的结果。这样就可证得如来法身，为菩提之果，包括三身、四智。三身指法、报、化三身；四智指成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。

..南无阿弥陀佛。。