原文：神酣布被窝中，得天地冲和之气；味足藜羹饭后，识人生淡泊之真。
斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；三杯后，一真自得，惟知素琴横月，短笛吟风。
有些人，即使是睡在总统套房里，也是翻来覆去睡不着，想必被窝里的夜气不是什么天地冲和之气，而是一窝子焦躁烦恼之气了。有些人，即便是天天山珍海味，但还是闷闷不乐，根本感觉不到这些鲜美之物的味道。而有些人，即便是睡在茅草屋里，也能吁吁大睡，大雨浇不醒，天雷震不醺。有些人，即便是天天青菜豆腐，豆腐青菜，也是有滋有味，其乐陶陶。所以，真正的人生快乐，与物质财富、权势地位没有必然的关联，而是关乎一种生命态度。
中国的儒、道、佛几乎都认为真理存乎内心，内在的价值必须在淡泊中寻觅。儒家有一派认为：心是德行之源，要通过主静立诚、修身养性来获得道德本心；佛家认为自性清静，要通过清除心灵的尘垢来证得；道家之道，要通过过致虚极，守静笃来抵达。三大派都强调价值的内在性，都强调心性淡泊，但儒家讲淡泊，是一种功利性的淡泊，目的是向内求德行圆满，德行圆满后，就要向外建功立业。佛家讲淡泊，目的是向内求超越，自我实现超越后，还要向外度众生，目的是成佛做祖。佛家讲淡泊，还有一个目的，就是离情绝欲，少杀生、造孽，在轮回路上找一个好去处。所以佛家的淡泊，多多少少也还带功利性；而惟有以老庄为代表的早期道家，以大道为本，以天性为贵，以自然为法，主张随顺本性，无为自化，齐同万物，逍遥自在。老庄安于淡泊、随顺本心的逍遥之道，成为中国知识分子安顿心灵的精神家园，成为后世许多人追求和向往的生命态度。
老庄哲学虽然没有佛家那么体系森严，思辩精微，生前死后安排了那么多去处，但老庄的人生态度是最洒脱自在的了，不想成佛做祖，不问六道轮回，不求建功立业，不图荣华富贵，仿佛淡泊逍遥、随顺本性就是目的，工具性和目的性得到了高度统一。就如庄子，活着时蔑视富贵，随顺本心，逍遥自在，独与天地精神往来，死了就当做回归宇宙天地这个大故乡，也不去细究死后上天堂抑或下地狱，不计较死后的肉身是老鹰吃还是虫子咬。这种洒脱，应该是彻底的洒脱了。不管生前，不顾后世，只管当下的心灵逍遥。而学佛的人，有成佛的目的性在，有上天堂的目的性在，有往生极乐的目的性在，所以怕这怕那，忌讳这忌讳那，这个不能说，那个不能吃，所以终归有所挂碍，有所执着，尽管他们所执着的追求必须通过不执着的态度来实现。道家成了道教之后，也有了长生不老，成仙得道的执着，所以洒脱程度也远远比不上早期道家了。倒是后来的禅宗，心无挂碍，随缘自在，与老庄态度颇为合拍。