系辞传下·第九章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧。近也柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

译文：
《周易》要成为书，原有初始约会终点，用来作为本质。六爻相混合，只为对应的时物。其初爻难以理解，其上爻容易理解，是因为一本一末。初始爻辞是打算做，到终爻完成事务。
像那些混合物品撰写教化，辩论是与非，则是其中间的爻所具备。啊！也要存亡吉凶的预兆，则从家中就能窥知啊。懂得的人观察其彖辞，则考虑已过半啊。（彖辞在易传里。）
第二爻与第四爻是同样功用而不同位置，其善于的不同；第二爻多美誉，第四爻多恐惧。柔弱作为法则要放近处，不利于放远处；其约会“无咎”。其是用柔弱来命中。
第三爻与第五爻是同样功用而不同位置，第三爻多凶兆，第五爻多功劳。是贵贱的相等。其柔和遇险，其刚强得胜吗？

【此章如拨云见日，直接点明了《周易》的写作方式。从中不难得出结论，每一卦对应一件事务，初爻是事务开端，终爻亦即上爻是事务完成，中间四爻是事务进展，分成两个波次，前波次即二、三爻可视为预演，後波次即四、五爻可视为公演，演出由柔弱变刚强的过程。】

系辞传下·第十章
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

译文：
《周易》要成为书，广大全都具备。里面有天的法则，有人的法则，有地的法则。兼顾天、地、人而有两组，所以是六。六所指没别的，是天地人的法则。（是说有两个世界，即星际文明与地球文明，各有自身的三才，反映在《周易》里，便是六爻。）
法则有变动，因此称作爻；爻有等值体，因此称作物；物互相混合，因此称作文；文不恰当，因此吉凶在里面产生。（文本义是错画，即纹样的意思，此处指的是卦像。）

【所以，六爻的初、二、三爻亦即下卦又名内卦是应用于星际文明的地球文明试验场法则，而四、五、上爻亦即上卦又名外卦是应用于地球文明的实行地法则，这安排很巧妙。】

系辞传下·第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？
是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

译文：
《周易》的兴起，正当殷的末世，岂非周的盛大演出？岂不正当文王与纣王的事？
因此其文辞透着危险。使遇险的人平安，使平易的人歪倒。其法则很广大，百物来利用。每次演出都恐惧，其约定没过失，这就叫《周易》的法则。

【简单说，《周易》的法则就是真人秀的法则，成书《周易》是兴周伐纣的真人秀剧本。】

系辞传下·第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

译文：
乾这东西，是天下的最为强有力，演出行为持久平易用来了解险情。坤这东西，是天下的最为顺畅，演出行为简单用来了解阻碍。能说服诸般心意，能研读诸侯的谋虑，判定天下的吉凶，成就天下的孜孜不倦的人。（乾代表星际文明，坤代表地球文明。）
因此变化云来做，吉事有祥瑞。象征事务知道器具，占卜事务知道未来。天地设立职位，圣人成就职能。人计划鬼计划，百姓参与职能。（云是指有一定规模的机动群体。）
八卦用轮廓告诫，爻彖用情境发言，刚柔混合居处，而吉凶能显现啊。
变动因为便利发言，吉凶因为情境变迁。因此喜爱与厌恶相互攻击而吉凶产生，远与近相互夺取而悔恨惋惜产生，真情与虚伪相互感应而利害产生。
总结《周易》的情境，近而不相互接受则凶，有时遭受它，悔恨又惋惜。
将要背叛的人其言辞惭愧，内心怀疑的人其言辞支支吾吾，善于的人言辞少，毛躁的人言辞多，诬陷善良的人其言辞浮华，失去防守的人其言辞委屈。

【彖是易经中解释卦义的文字，亦称作卦辞。《易传》的彖传象传是对《周易》卦辞爻辞的情境方面的补充说明。之所以渲染情境，是真人秀式戏剧表演的需要，或说即兴演出需要。】

《易传》的系辞传讲完了，相信读者已经大概明白《周易》是怎么回事了。剧本方面的探究不急于一时，因为内容很丰富，大有玩味之处，《易传》中排在系辞传之前的彖传象传以及文言传我将在细说《周易》时结合着讲。系辞传之後紧接的是说卦传，是专门讲八卦的，乃是易经的基础，跟狭义的《周易》没什么关系而与广义的《周易》大有关系。

说卦传·第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
参天两地而倚数，
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。

译文：
从前的人，是致力于地的人创作周易，暗中辅助神明而长出蓍草。（蓍是圣人所生。）
参观天的两地而依靠算数，（感觉圣人被指向是伊甸人。）
观察变化在阴阳方面，而设立卦；进行发挥在刚柔方面，而产生爻；应和顺从在法则教化方面，而治学在义理方面；穷究治理用尽性情，来达到天命要求。

【嗯……早期的周易是单纯在星际文明社会推行的真人秀剧本，而主创及推广都是伊甸人。】

说卦传·第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

译文：
从前的人是致力于地的人创作周易，将用来顺应性情及天命的治理。所以设立天的法则，称作阴与阳；设立地的法则，称作柔与刚；设立人的法则，称作仁与义。兼有天、地、人而有两处，因此周易六层画线而成为卦。分成阴与阳，更换着应用柔刚，因此周易六个爻位而成为章。（阴、柔、仁是不演出的社会状态，阳、刚、义是演出的社会状态。）

【星际文明的两处天地人，可视为两大真人秀剧场，轮番进行预演公演，互为後备剧场。】

说卦传·第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。

译文：
天与地确定位置，山与泽畅通气流，雷与风相摩擦，水与火不相对射。八卦相互交错，计算过去的八卦是顺序，了解将来的八卦是逆序；因此，周易是逆计算。（气指机群。）



【此周易应用是顺逆皆有，当看作在两剧场辗转的剧组收工阶段与开工阶段的一系列动作。】

说卦传·第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

译文：
雷用来惊动，风用来吹散，雨用来滋润，日用来烤干，艮用来阻止，兑用来劝说，乾用来主导，坤用来隐藏。（感觉针对对象还是伊甸人。）



【此周易应用的卦像是并列关系，应该是指示演出过程中剧组的各部门协调动作。】

说卦传·第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

译文：
帝因为震出动，因为巽整齐，因为离而相见，因为坤派遣劳役，因为兑喜悦发言，因为乾而交战，因为坎而辛劳，因为艮而完成发言。万物因为震出动，震是东方。因为巽整齐，巽是东南，整齐意思，是说万物的干净整齐。离意思，是光明，万物都相互看见，是南方的卦，致力于地的人面向南而听取天下，向光明而治理，大概是从此情景获取的灵感。坤意思，是地，万物都送去供养在里面，因此说因为坤派遣劳役。兑是正秋，是万物的所喜悦，因此说因为兑而喜悦发言。因为乾而交战，乾是西北的卦，是说阴与阳相互摩擦。坎意思是水，是正北方的卦，是辛劳的卦，是万物的所归，因此说因为坎而辛劳。艮是东北的卦，万物的所完成结束而所完成开始，因此说因为艮完成发言。（就很像是伊甸人的一套演出流程。）



【此套流程跟周文王没什么关系，要硬说有那也是借鉴，周文王并没有帝的身份，纣王有。】

说卦传·第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化既成万物也。

译文：
为神的东西，是使万物青春年少而制造话语的东西。惊动万物的东西，没有比雷更快的；压弯万物的东西，没有比风更快的；干燥万物的东西，没有比火更能烘干的；说服万物的东西，没有比泽更能说服的；滋润万物的东西，没有比水更能滋润的；终结万物起始万物的东西，没有比艮更能盛的。因此水火相捕捉，雷风不相违背，山泽通行气流，然後能变化已然成就的万物。（神是指智能机器，万物是指伊甸人依附生存的植物群落。）

【此章没有提到卦像，而是单纯的解说演出环境，是启发读者去创立相应的周易应用。】

说卦传·第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

译文：
乾，是强健；坤，是柔顺；震，是撼动；巽，是进入；坎，是凹坑；离，是旅行；艮，是扎根；兑，是谈话。

【此易卦所对应是伊甸人的生存生活方式：成年本体寻找适合的植物体寄居并携其共生。】

说卦传·第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

【八卦的某一种属性定义，我感觉不是实指动物，而是伊甸人搭乘的各类交通工具。】

说卦传·第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

【八卦的另一种属性定义，我感觉是特指植物形态伊甸人的身体构成，没有鼻，足是指根。】

与伊甸人有几分神似。

说卦传·第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

译文：



乾是天，因此称为父，坤是地，因此称为母；震一次索求而获得男身，因此叫做长男；巽一次索求而获得女身，因此叫做长女；坎再次索求而得男身，因此叫做中男；离再次索求而得女身，因此叫做中女；艮三次索求而得男身，因此叫做少男；兑三次索求而得女身，因此叫做少女。

【此八卦属性定义是想说明植物形态伊甸人的单性繁殖即分身，最多分出三身，四股缠绕。】

说卦传·第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其于马也，为善鸣、为馵足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为多眚。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。

译文：
乾是天、是天体、是君、是父、是玉、是金、是寒、是冰、是大红色、是良马、是瘦马、是驳马、是木的果实。（良马是机动单骑，瘦马是飞禽单骑，驳马是走兽单骑。）
坤是地、是母、是布、是釜、是吝啬、是平均、是子母牛、是大车厢、是纹样、是众人、是把柄、其用于地是黑色。（子母牛是大型运输车。）
震是雷、是龙、是玄黄、是敷、是大涂、是长子、是疏导急躁、是幼年竹、是少年苇。其对于马来说，是善鸣、是後左足白，是白额。其对于庄稼来说，是根向长。其推导是强壮，是茂盛新鲜。（龙是轨道列车，玄黄是各类警示牌。）
巽是木、是风、是长女、是绳直、是工、是白、是长、是高、是进退、是不结果、是气味。其用于人，是少有头发、是大脑门、是多白眼、是附近有利买卖的三倍。其推导是躁卦。（躁卦是为六十四卦中巽卦起的别名。）
坎是水、是大小沟渠、是隐藏埋伏、是弄不平、是弄不圆。其用于人，是添加忧愁、是心病、是耳痛、是血卦、是红色。其用于马，是优美身形、是心思敏捷、是低头、是轻踏、是牵引。其用于车厢，是多毛病，是走廊、是了望台、是偷盗。其用于木，是顽固的多心。（血卦是为六十四卦中坎卦起的别名。）
离是火、是日、是电、是中女、是甲胄、是戈兵。其用于人，是大腹，是乾卦，是鳖、是蟹、是蛹、是蚌、是龟。其用于木，是表皮干枯。（乾卦是指卦像的模样像大腹。）
艮是山、是径路、是小石、是门阙、是果实瓜子、是守门人、是指向、是狗、是鼠、是黑嘴的类别。其用于木，是为顽固的多节。（艮好像有门禁的味道。）
兑是泽、是少女、是巫祝、是口舌、是毁折、是冲孔。其用于地，坚硬的盐碱。是妾、是羊。（兑是有轻巧的味道。）

【此为说卦传末章，八卦的各种属性定义，仍然是针对伊甸人在其演出剧场的感受而言。】

接下来是序卦传，就将目光聚集到狭义的《周易》上，六十四卦的排序有何玄机呢？

序卦传·上篇
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。

译文：




先有天地，然後万物出现在内。装满天地的间隙的只有万物，因此用《屯》来受教。《屯》的意思，是装满；是事物的开始出现。事物出现必定蒙，因此用《蒙》来受教。《蒙》的意思，是蒙昧；是事物的幼稚。事物幼稚不能不养，因此用《需》来受教。《需》的意思，是饮食的法则。饮食必定有争讼，因此用《讼》来受教。争讼必定有众人挑起，因此用《师》来受教。《师》的意思，是众人。众人必定有所比较，因此用《比》来受教。《比》的意思，是比较。比较必定有所畜养，因此用《小畜》来受教。事物畜养然後有礼，因此用《履》来受教。履行而康泰然後平安，因此用《泰》来受教。《泰》的意思，是畅通。事物不能用结束畅通，因此用《否》来受教。事物不能用结束否定，因此用《同人》来受教。与人同的人事物必定归于他，因此用《大有》来受教。拥有大多的人不能去装满，因此用《谦》来受教。有大多而能谦卑必定豫乐，因此用《豫》来受教。豫乐必定有跟随，因此用《随》来受教。用欢喜跟随人的人必定有生事，因此用《蛊》来受教。《蛊》的意思，是生事。有生事而後能变大，因此用《临》来受教。《临》的意思，是壮大。事物壮大然後能观赏，因此用《观》来受教。能观赏而後有所配合，因此用《噬嗑》来受教。嗑的意思，是配合。事物不能随便配合就完事，因此用《贲》来受教。《贲》的意思，是装饰。致以装饰然後通达就到尽头了，因此用《剥》来受教。《剥》的意思，是剥夺。事物不能用结束完结，剥，穷尽在上倒反在下，因此用《复》来受教。重来则不妄为了，因此用《无妄》来受教。有了不妄为然後能畜养，因此用《大畜》来受教。事物畜养然後能供养，因此用《颐》来受教。《颐》的意思，是供养。不供养则不能动，因此用《大过》来受教。事物不能用结束完事，因此用《坎》来受教。《坎》的意思，是下陷。下陷必定有所旅行，因此用《离》来受教。《离》的意思，是旅行。（按《周易》卦序，往下是《咸》，但下篇起首的卦是《咸》後的《恒》。）

【六十四卦起首的《乾》、《坤》二卦并不在述说之列，卦之所出或许并非传世的《周易》。】

序卦传·下篇
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

译文：
有天地，然後有万物；有万物，然後有男女；有男女，然後有夫妇；有夫妇，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下级；有上下级，然後礼义有所错乱。夫妇的法则，是不能用不久，因此用《恒》来受教。《恒》的意思，是久。事物不能用久来居其所，因此用《遁》来受教。《遁》的意思，是退。事物不能用遁结束，因此用《大壮》来受教。事物不能用壮大结束，因此用《晋》来受教。《晋》的意思，是进。晋必定有所伤害，因此用《明夷》来受教。夷的意思，是伤害。伤害在外的人必返回其家，因此用《家人》来受教。家境穷必定乖张，因此用《睽》来受教。《睽》的意思，是乖张。乖张必有难，因此用《蹇》来受教。《蹇》的意思，是难。事物不能用难结束，因此用《解》来受教。《解》的意思，是缓。缓必定有所丢失，因此用《损》来受教。损而不停必须进益，因此用《益》来受教。益而不停必决口，因此用《夬》来受教。《夬》的意思，是决口。决口必有所遭遇，因此用《姤》来受教。《姤》的意思，是遭遇。事物相遇而後团聚，因此用《萃》来受教。《萃》的意思，是团聚。团聚而上的状态叫做升，因此用《升》来受教。升而不停必困顿，因此用《困》来受教。因为上而困顿的人必返回下，因此用《井》来受教。井的法则不能不变革，因此用《革》来受教。变革事物的东西没有比鼎更适合，因此用《鼎》来受教。主管器的人没有比长子更适合，因此用《震》来受教。《震》的意思，是撼动。事物不能用撼动结束，停下来，因此用《艮》来受教。《艮》的意思，是停下。事物不能用停下结束，因此用故《渐》来受教。《渐》的意思，是前进。前进必有所归处，因此用《归妹》来受教。得其所归之处必大，因此用《丰》来受教。《丰》的意思，是大。极尽大的人必失其所居，因此用《旅》来教化。旅行而无所容身，因此用《巽》来受教。《巽》的意思，是入。入而後交谈，因此用《兑》来受教。《兑》的意思，是交谈。交谈而後分散，因此用《涣》来受教。《涣》的意思，是别离。事物不能用别离结束，因此用《节》来受教。节制而有诚信，因此用《中孚》来受教。有诚信的人必有行，因此用《小过》来受教。有经过事物的人必相助，因此用《既济》来受教。事物是不能穷尽，因此用《未济》来受教，结束于此。

【序卦传总的看下来，能看出其过程是说卦传第七章八卦周易的扩展，仍然是针对伊甸人。】

所以《周易》六十四卦卦像并非周文王所创，而是早已有之，周文王只是演绎了卦辞爻辞。後世之人亦有自己的演绎，因此易经才能万世流芳长盛不衰。

所以《周易》六十四卦卦像并非周文王所创，而是早已有之，周文王只是演绎了卦辞爻辞。後世之人亦有自己的演绎，因此易经才能万世流芳长盛不衰。来看十翼末篇：

杂卦传·全文
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。 《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》烂也，《复》反也。《晋》昼也。《明夷》诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》久也。《涣》离也。《节》止也。《解》缓也。《蹇》难也。《睽》外也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》众也。《同人》亲也。《革》去故也。《鼎》取新也。《小过》过也。《中孚》信也。《丰》多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也。《履》不处也。《需》不进也。《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也，柔遇刚也，《渐》女归待男行也。《颐》养正也。《既济》定也。《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

译文：
《乾》阳刚《坤》阴柔，《比》快乐《师》忧愁。《临》、《观》的意义，有给予有索求。《屯》出现而不失其居，《蒙》杂乱而显著。《震》，是起。《艮》，是止。《损》、《益》是盛衰的开始。《大畜》是适时。 《无妄》是灾祸。是《萃》团聚而《升》不来。是《谦》轻而《豫》怠。《噬嗑》是食，《贲》是无色。是《兑》见而《巽》伏。《随》是无故，《蛊》则是整饬。《剥》是烂，《复》是反。《晋》是昼。《明夷》是诛。是《井》通而《困》相遇。《咸》是速。《恒》是久。《涣》是离。《节》是止。《解》是缓。《蹇》是难。《睽》是外。《家人》是内。《否》、《泰》是类型相反。《大壮》则止《遁》则退。《大有》是众。《同人》是亲。《革》是去故。《鼎》是取新。《小过》是过。《中孚》是诚信。《丰》是多故。亲寡是《旅》。是《离》上而《坎》下。《小畜》是寡。《履》是不处。《需》是不进。《讼》是不亲。《大过》是颠。《姤》是遇，是柔遇刚，《渐》是女归等待男行。《颐》是养正。《既济》是定。《归妹》是女的终点。《未济》是男的尽头。《夬》是决，是刚决柔。君子法则长，是小人法则的忧。

【这是周易六十四卦的一个复杂体例，卦之间关系有并列，有因果，似乎还有嵌套，而贯穿的剧情是阴与阳亦是女与男的互动，男方是伊甸人，是小人，女方是伊甸人的坐骑，是君子。】

好了，可以开讲周文王所演绎的《周易》了。文王与纣王之事非同寻常，说来话长。

又不妨先来看文言传两篇：

文言传·乾文言
“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也。”九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。
乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

译文：
“初始”的目的，是善的生长；“通达”的目的，是美的会合；“有利”的目的，是义的应和；“卜问”的目的，是事的做为。君子躬行仁爱足以为人长，美的会合足以合乎礼，有利事物足以应和义，卜问稳当足以做为事。君子是履行这四种演出的人，所以说：“乾的法则，初始通达有利卜问。”
爻初九说：“下潜的龙不要用。”是讲什么？孔子说：“是龙演出而隐退的事，不因为世道变换而变换，不因为名声成就而成就，避开世事没烦恼，看不见是非而没烦恼，喜欢就出行，担忧就背离。确确实实不能提拔，是下潜的龙。”爻九二说：“看见龙在田里，有利看见大人。”是讲什么？孔子说：“是龙演出而正好对口的事。用发言的诚信，用行为的严谨，闲时的邪行包含着诚意，善于处世而不搞征伐，演出丰富而变化，《周易》说‘看见龙在田里，有利看见大人’。是君长在演出。”爻九三说：“君子整天躬行乾道，晚上好像很警惕，没过失。”是讲什么？孔子说：“君子增进演出修饰业务。尽心于信义来增进演出。修饰言辞树立真诚，用来保有功业。知道开场提示，能给予微细。知道终场总结，能给予点评。因此居上位而不骄傲，在下位而不忧虑，所以躬行乾道根据演出时段而警惕，虽提着心，没过失啊。”爻九四说：“有时跳起在深潭 ，没过失。”是讲什么？孔子说：“上下没有规律，不是做坏事。进进退退没有恒心，不是离群。君子增进演出修饰业务，是想要赶上时候，因此没过失。”爻九五说：“飞行的龙在天上，有利看见大人。”是讲什么？孔子说：“同声音相应和，同气概相追求。水流向湿地，火依靠干燥。云跟从龙，风跟从虎。圣人行事而万物观看。剧本对的人亲近天上，剧本对地的人亲近天下。法则各自听从其类型。”爻上九说：“高亢的龙有所後悔。”是讲什么？孔子说：“尊贵而没职位，高傲而没民众，多才的人在下面的职位而没有辅佐，因此动身而有後悔。”
“潜龙勿用”，是下地；“见龙在田”，是适时市居；“终日乾乾”，是行事；“或跃在渊”，是自行试验；“飞龙在天”，是上天治理；“亢龙有悔”，是尽头的灾；乾的初始“用九”，是天下地治理。
“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时势一起行进；“或跃在渊”，乾道于是变革；“飞龙在天”，是位于天的演出；“亢龙有悔”，与时势一起到尽头；乾的初始“用九”，于是看见天的法则。
“乾元”的说法，是初始而通达的意思；“利贞”的说法，是性情。乾始能用美的福利造福天下，不讲所造福，伟大啊，乾难道不伟大吗，刚健又中正，是纯粹的精华。六爻发挥，是旁通的情境，适时乘坐六龙，来驾驭天。云出行雨布施，是天下平息。（龙是指空际列车，云指出使机群，雨指方针政策。）
君子以成就演出为行动，是每天能看见的行动。“潜”要说起来是，隐藏而未看见，行动而未完成，因此是君子不会使用。君子用教学来聚会，用问答来辩论，用宽容来居处，用仁爱来行事。《周易》说：“见龙在田，利见大人。”是君长演出。九三重刚健而不中正，上不在天，下不在田，因此躬行乾道因应时势而警惕，虽提心吊胆，“无咎”啊。九四重刚健而不中正，上不在天，下不在田，中不在人，因此“或”之，或之的意思，是怀疑有。因此“无咎”。“大人”这类人，与天地配合其演出，与日月配合其光明，与四时配合其次序，与鬼神配合其吉凶。先天而天不违背，後天而奉天时，天尚且不会违背，何况是对于人！何况是对于鬼神！“亢”要说起来是，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，岂不是只有圣人吗！知进退存亡而不失正派，岂不是只有圣人吗！

【此篇是《周易》乾卦的详细讲义，表明乾卦讲的是圣人下凡历练再擢升天界并升级到顶。】

文言传·坤文言
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。

译文：
坤道极柔顺而动起来也刚健，极平静而演出方正，後来获得主宰而有常规，包含万物而教化光大。坤道难道不柔顺吗，承载天而适时行动。积累善的人家一定有剩余的庆贺，积累不善的人家一定有剩余的灾祸。臣下杀害君上，儿子杀害父亲，不是一朝一夕的缘故，原因形成是逐渐的啊。是由于说理不早说。《周易》说：“踩着霜，坚冰到。”大概是说顺势。“直”是其正气，“方”是其威仪。君子对内讲正气，对外讲威仪，正气威仪立而演出不孤单。“正气威仪大，不学习没不利。”是不怀疑其所遵行的法则。阴虽然有美，含着美来跟从王事，是不敢成就。是地道，是妻道，是臣道。是地道“没成就”而时代“有结束”。天地发生变化，草木茂盛，天地关门，贤人隐藏。《周易》说：“扎起口袋，没过失没名声。”大概是说谨慎。君子“黄”的里面想通道理，端正位置居处体内，美在其中，而通畅在四支脚，发动在事业，是美的极点！阴对阳起疑必会战斗，是为其嫌弃没阳刚之气。所以称“龙”在里面；是仍然没离开其类型，所以称“血”在里面。“玄黄”这一类，是天地的杂气，天是玄而地是黄。

【坤卦的讲义挺不好理解，但与乾卦讲义综合着看，就能明白乾卦体现的是历史演出的主角，坤卦体现的是历史演出的配角。配角亦能转成主角，体现在武戏中，武戏说白了是星际文明移民的撤离训练及实战演习。龙是大型战机，血是演习队伍，玄属阳，黄属阴，亦代表小型战机，美是指液体燃料。坤卦蕴含多种辅助系法则，也体现了地球文明于星际文明的定位，】