再说说“狗”这个事。
在我们中国，如果说别人是狗，那就是在骂那个人。耶经里也是如此。不过“狗”在耶经里代表的意思有多种。
马太福音15：21-26那里，说到有一个妇女，这妇女不是以色列人，她的女儿被鬼上身了，然后她就求耶稣把那个鬼赶出去。耶稣说，“不好拿儿女的饼给狗吃”。
那个时候，以色列人把外邦人当狗看的，而且这个是从历史上传下来的。这个现象在彼得后书里用的是“俗语”这两个字。2：22，“俗语说的真不错，狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚”。
在旧约箴言书26：11是这么说的，“愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗转过来吃他所吐的”。
这几个地方结合起来，“狗”在耶经里就不止是简单的骂人畜牲，还有更深一层意思，就是不能得救。这个在启示录22：15里有记录：“城外有那些犬类……”

如果听到有基督徒说别人是“猪”或者“狗”，他绝不是我们一样只是骂人畜牲，他话中意思其实是“不能得救”，也就是通常所说的“下地狱”，而在耶经里，“地狱”是永远的，下地狱的人，和我们理解的永世不得超生性质一样。

由看到一个貌似基督徒在面对耶和华屠城杀婴这个事上的观点：
的确是这样，凡是抵挡神的都是这样的结局，因为他们(其实是包括天地万物）是神创造的，本应是敬畏神的。假如你制造两个“实物”，一个爱你与你一路同行，一个恨你且伤害你(这比喻也许不恰当），你会怎么做？人都应该明白天地万物都是从神来的就不会自以为是，自高自大了，人若只有刚硬的心，没有谦卑的心，怎么认识神呢 // @欲向诗书索旧游: 是啊，不相信耶和华反对基督徒的，耶和华会记仇几百年，比如
撒母耳记上15：1-3：

撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列，所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说，在以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样敌挡他们，我都没有忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、婴孩、吃奶的，并牛羊、骆驼和驴，尽行杀死。”

撒母耳记上15：2里有一个词，“抵挡”，参考相关的耶经，出埃及记17：8-13，那里先出现了“”争战这个词，而到后来，按时间是第二天，“争战”变成了战争。
这个是旧约对“抵挡”的定义，它包括战争。但是新约有新约的定义。新约的定义是一个升级版。
马太福音12：30，耶稣说“不与我相合的，就是敌我的”，只要是不认同，质疑耶稣或者说耶经教义的，就是和耶稣为敌。
在这个升级版里，还会再升级，升级到不“帮助”基督徒的人，也是和耶稣为敌。相关经文在马太福音25：31-46节，也就是“末日审判”或者“对万民的审判”那一整段。
和耶稣为敌的结果就是最后那一句里的“永刑”，下地狱～

和基督徒有过接触，或者网络上浏览基督教传教的文章，可能会听到或者看到基督徒说到历史上或现在他们遭到“逼迫”的言论，无一例外的，“逼迫”者是如何的不讲道理。而基督徒总是人畜无害，总是委委屈屈受尽欺负的小媳妇样子。
但是就耶经的四福音书来看耶稣的传道方式，不单不请自来主动进入犹太人的宗教场所，咒骂犹太宗教领袖和他们的祖宗是魔鬼，而且开了后来基督徒卖田地房产的先奏，耶稣要信徒抛开一切跟随他。有一个人家里老父去世，那人对耶稣说，能不能我先回去把老父入土为安？耶稣说，不，任凭死人埋葬他们的死人，你只要跟随我（马太福音8：21-22）。耶稣另外还提出来了一个“为天国的缘故自阉”的说法（马太福音19：12）——这个说法导致了后来基督教“自宫”之风盛行，甚至出现了专业的人妖歌唱团，或者说，唱基督教赞美诗的赞美团——耶稣又自称自己是神子，和耶和华是同一个神，这更是被传统犹太教无法接受。但耶稣说，亏你们读了那么多的耶经，还是不明白，因为你们是瞎子，等等。
就这样，按耶经，耶稣传道三年半，终于被以色列人送上了十字架。

在耶经里耶稣和门徒“最后的晚餐”，提到他的大徒弟彼得“三次不认耶稣”，到耶稣“复活”的时间上，耶经不同作者的福音书里有迥然不同的记录。
一，彼得三次不认耶稣。
1，马太福音26：34：耶稣对彼得说：今夜鸡叫以先，你要三次不认我～
2，马可福音14：30：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我”～
“鸡叫两遍以先”和“鸡叫”以先时间上一样的？
二，耶稣第几天“复活”？
1，马可福音8：32，“过三天复活”；
2，马太福音20：19，“第三天复活”～
“过三天”和“第三天”时间上一样？

昨天看到观察者网有则新闻，说是某位儿童漫画家在某个刊物连载生命进化的漫画，结果被该刊物某位基督徒编辑果断终止连载，理由是，他（她）是基督徒，漫画内容和他（她）的信仰冲突。
出埃及记耶和华给以色列（新约时代可以指代基督徒）的“摩西律法”里提到以色列人攻占了迦南以后，对原迦南人的宗教神应该怎么处理的条例：
“你不可跪拜他们的神，不可侍奉他，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像”（出埃及记23：24）。
这一个条例，基督教强大后在欧洲践行了。

耶稣在传道的时候，在犹太人的圣殿，马太福音21：12，“耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子”。
哎，那些做买卖的或许只是方便那些到圣殿里向耶和华献祭，却一时没有祭品的人，毕竟还有一些从大老远的地方赶过来的以色列人，那些祭品中需要活的牛羊鸽子不方便携带～

早期基督徒是怎么“被逼迫”的呢？也就是基督教说的基督徒遭受的第一次的“大逼迫”，它的前因后果记录在“使徒行传”第七章，耶经用了一整章的篇幅记录了这件事。
事情的起因是一个叫司提反的年轻人。这年轻人本来是管理那么多卖了田地房产，大家共聚一处的基督徒的伙食。但是他工作之余，也积极的进行民间宣教工作。如此呢便被别的犹太人以涉嫌“糟践圣所和试图改变摩西律法”的罪名带到了圣殿。
在圣殿里，司提反作了一番辩论。到了辩论的最后，大概算是发言总结，他把在场的犹太人从祖宗起一顿数落，说他们是“心与耳未受割礼”。
这个罪名很重。当年摩西就是因为儿子出世以后，没有及时给小宝宝行割礼，以至于耶和华一怒要杀了摩西，幸亏摩西的爱人反应快，赶紧找了块火石给小宝宝割了（果然成功的男人背后都有一位伟大的女性）。
然后司提反最后又说了一句，“你们受了天使所传的律法，竟不遵守”。
司提反这么一说，在场的以色列人顿时情绪失控，好吧，既然你说我们不遵守律法，那我们就按照律法规定的，对你施以“石刑”。于是把司提反拖到耶路撒冷城外面，一顿石头，砸死了司提反。
这件事件拉开了犹太人对基督徒反击的序幕，从此血雨腥风。

在卖田地房产这个事情上，有时间记录的，在耶经里持续了一年多，因为司提反，使徒行传8：1，“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处”。
综合耶经来看，这个“耶路撒冷教会”既指在耶路撒冷的基督徒，又指他们聚集进行宗教活动的场所。
当初这些人具体有多少？耶经里没有明确的数字。在五旬节那天，有3000人相信了耶稣（使徒行传2：41），不单如此，天天都有增加（使徒行传2：47），到5：14由说，信耶稣的“越发增添，连男带女很多”。
以此推测，人数相当可观。
但是这个人数存疑，所谓的“可观”在宣传上有起到、推动“羊群效应”之嫌，就如今天基督徒很喜欢说全世界有多少相信了耶稣一样，言下之意不外乎，这么多人都相信了，所以肯定是真的～
耶经里没有提到耶路撒冷之外还有没有教会，只提到“信的人都在一处”（使徒行传2：44），而且卖田地房产所得的钱都交给了使徒（使徒行传4：32-37），而这些使徒又都是在耶路撒冷。而试图偷偷留下一部分钱的两夫妻，按耶经说，被彼得一句话“欺哄圣灵欺哄神”给说死了（使徒行传5：1-11）。这个侧面表明了，可能那个时候信徒卖田地房产之后大概都到了耶路撒冷，因为毕竟信耶稣归信耶稣，不吃饭还是不行的，而那个时候钱都在使徒手里，直到第六章才提到选了7个人出来专门管理、负责信徒的吃饭问题（司提反就是在这次被选出来的）。使徒行传6：7说，“在耶路撒冷门徒增得甚多”。那么就算是别的地方信徒还有因地制宜的设立了教会，在耶路撒冷的人数也是相当可以可观。
之所以说对这个“可观”存疑，因为要考虑到它的可行性。
一，那么多人住哪里？
二，只能租房。耶路撒冷巴掌大的地方，具备什么样条件的房子才能满足信徒“都在一处”？
三，只是7个人便能够管理吃饭的问题，而且司提反还能有时间去民间宣教？

不单是在耶经里，就是如果有幸接触到基督徒，大概可以了解到，基督教和耶经的对“人数”的执着。人数所起到的作用是：一，证明耶稣或者说“真理”；二，证明人心如此恶，世界有多坏。言下之意，这世界只能被毁灭，所以基督徒理所当然的要更努力的“传福音”～
和世界上各民族流传的神话一样，耶经也同样有不可思议的“神力”。这里讲述两个耶经的和“神力”以及“人数”有关的记录。
这两个记录，一个叫“五饼二鱼”的神迹，另一个叫“七饼二鱼”的神迹，两个故事大同小异，可以只具体讲其中一个。
话说耶稣在民间被越来越多的人知道，于是耶稣到哪里，就有很多人自带干粮跟着耶稣。但是带的不多，只够吃三天。没吃的了之后怎么办？于是耶稣问他的徒弟们还有没有吃的？徒弟说，只有五条鱼两张饼了。耶稣说，那把拿过来吧。你们维持下秩序，让那些人排排坐。
然后，“耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，掰开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。他们都吃，并且吃饱了。门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。吃饼的男人，共有五千”（马可福音6：41-44）。
嗯？只有男人，木有女人和孩子？
不是，这是耶经一贯的记录手法，从旧约到新约都是，凡涉及到统计人数这个项目，基本上只记录男子，且是成年男子的具体数目。“七饼二鱼”那里特地交代了一下，“吃饼的人，除了妇女孩子，共有四千”（马太福音15：38）。
这人数相当可观了，尤其是在两千年前。

在百度基督徒的传教文章里，问了他们这个问题：设身处地，如果你们当初亲眼目睹了“五饼二鱼七饼二鱼”的“升级”，你们会不会就此相信耶稣？但是为什么当时在场的以色列选择不相信呢？
有个貌似天主教信徒或者耶证（这个猜测是因为他后来的回复内容）的，不知什么原因反问：谁说以色列人不相信？
我说，一，按约翰福音（6：26）记载，耶稣说的那些人跟着他，“不是为看到了神迹，”只是为了“吃饼得饱”；二，按有些基督教会的说法，耶稣的时候，相信耶稣的以色列人并不多。哥林多前书里说耶稣“复活”之后向门徒显现，“后来一时显给五百多弟兄看”（15：6），这里的人数就是耶稣传道三年半，相信耶稣的以色列人的总人数。
然后那位貌似的基督徒对这个问题又换了个角度，继续讨论。

貌似的基督徒：你知道耶稣两次增饼的神谕吗？第一次，神谕了他来世，招收了十二个门徒。第二次增饼：七个饼，七篮子，四千人吃饱：神谕基督再来（二次）要召选十四万四千人。即：七七相加，等于十四，加四千。

楼主：看到你说“神谕”，大概是天主教信徒？ 这里要讨论的不是“神谕”，也不是“灵意解经”，只讨论事实发生的事。在耶稣时代的时候，或者更早的旧约里，就有很多事实发生的事。比如“童女怀孕”从以赛亚到玛利亚，也是事实发生在玛利亚身上～所以“神谕”或者“灵意解经”并不适合此处，也不尽适合全部耶经。

然后木有然后了～

“五饼二鱼七饼二鱼”的“神迹”，于别人，比如后只是在耶经里看到的后人，可能是存疑的，但是对于基督徒来说，则是不容置疑的事，而且更加深了“以色列人或者不相信的人居然如此顽梗”的感叹，然后庆幸自己，感谢上帝于万人中“拣选”了他。
从基督教后来强大了成为罗马国教之后的表现来看，这两个“神迹”以及耶经里其他对以色列人种种不堪罪恶的描述，起到了很大的推动“反犹”的作用。后来的新教也不外如是，比如马丁路德，先是试图与以色列人交好，最终失望之后，说出他们“真是可咒诅的”言辞～相关资料不及去找，略过～
这是因为信仰而造成的悲剧。人家内部尚且拿刀互砍，自相残杀，比如贵格派和清教徒，何况对被上帝和耶稣都咒诅过的以色列人。
“摩西律法”里禁止以色列人买自己的族人作奴仆，但是建议在外人那里买来，利未记25：44，“至于你的奴仆，婢女，可以从你四围的国中买”。
当他们后来满世界的宣传他们的“苦难”，楼主一般只是呵呵。

早期基督教耶稣的徒弟们让那些改信了耶稣的犹太人卖田地房产，按耶经综合记录，尤其是亚拿尼亚和他妻子的事件，明显的耶稣的徒弟们和后来的基督教认为这些只能是被耶和华认可且直接参与的神圣的事。
但是从司提反之后，这些人四处逃亡，流落各地，他们的日常生活将面临一个什么样的窘境。毕竟，“天国”或者“末日”在那时还只是说说而已，——直到现在也是如此——人活着必须要吃饭穿衣睡觉。
早期基督教必须要解决这些问题。

在中国改开之后，市场经济下，打工之风盛行。有基督教的原教旨主义者对此坚决反对。理由是耶经里说了，哥林多前书7：23-24，“不要作人的奴仆，各人蒙召（通俗的说即信耶稣）的时候是什么身份，就要守住这身份”。这是引用了旧约利未记25：42里的意思。
而当时的情形，似乎也没有那么方便打工的市场条件。
而耶经里同样也没有这些人打工的记录。却有这些人传道的记录：使徒行传8：4，“那些分散的人往各处去传道”。
如此，当卖田地房产的钱坐吃山空用完了之后，这些人也就只能依靠别的信徒的周济了，不过基督教给它取了个好听的名字，“奉献”。

犹太教的祭司必须是利未支派的人担任，这个是摩西律法里明文规定。他们除了享用“十一奉献”之外，还享用以色列人向耶和华献祭时的大部分祭品，有些祭品他们不能吃。后来又出现了“神人”即“先知”，“拉比”即“教导神学的教师”等等。这些人的日常饮食同样是依靠以色列人的“奉献”。
新约基督教没有犹太教的祭司和神职体系。而且耶稣在世的时候并没有创立基督教，基督教神职体系都是在后来才出现的。基督教的神职人员同样享受信徒的“奉献”。
保罗在哥林多前书九章里给他自己和享受徒“奉献”，“靠福音吃喝”（4节），定义是“有谁当兵，自带粮饷呢”（7节）？然后以摩西律法作依据，“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”（9节）。保罗意思是，我把这福音传给你们了，那么，“从你们收割奉养肉身之物，这还算大事么”（11节）？
保罗这番话，大概距离那场“空运”二十年之后。

如果说到“话术”，在耶经里就信徒“奉献”的事的那些言辞，大概可以作为参考。
哥林多教会是保罗建立的，保罗总共写了三封书信给这个教会，但是有 后来失落了，耶经里只收录了两封，即“哥林多前后书”。这两封书信是为解决存在于哥林多教会里的一些问题而写，其中就包括“奉献”。
那个时候保罗不在哥林多，书信都是先由别人带过去的。在书信里保罗多次提到他有时间了就会去哥林多，他告诫哥林多教会信徒，哥林多前书3：21，“你们愿意我带着刑杖去你们那里，还是带着慈爱温柔去”？
在9章保罗引经据典证明了“靠福音吃喝”之后，最后的16章里，保罗提到了“奉献”这个问题。

有网友说到看耶经需要掌握其“精髓”，这个自然无可非议，不独耶经，也适应于其余的书籍。
早期耶稣的徒弟们发起的“公运”，基督教徒会以“喻表”来解释这场运动的意义。比如，“天国的预尝”，提前过上天堂的生活；“灵交”，心灵在一起的交通，等等，而不会去说这场运动本身怎么看都是极其诡异的具备“邪”的特征～
这样的解释是很不负责任的，他没有去解释这个事件的后续，而这后续很残忍，比如，这些信徒在以后逃亡中面临的衣食住行问题。但是这个可以依靠别的信徒的“奉献”去解决，尽管在后来保罗有一句“时日艰难”或许也暗示了这些信徒的处境。
更可怕的是，早期基督教历史上发生过一件“已经改信了耶稣的犹太人集体转向也即不再相信耶稣”的事件。而这些犹太人也包括当初共运中的犹太人。
彼得后书即是为此而写。
按照彼得后书，这些人的结局是“留在刑罚之下（2：9，）”“比先前更不好”（2：20），很有明知故犯，罪加一等的意思。

有很多人读耶经，都难免有个困惑：读旧约，会觉得旧约残暴如狼；读新约，觉得新约温和如羊。
那么耶经新旧约作为一个整体，而耶经里也一再表示“耶和华永不改变。”为什么会有如此天差地别的反差呢？
其实不是，新约继承旧约的残暴是用另一种隐蔽的方式表达出来的。
新约共27篇（国内新教徒通用的和合版，天主教除新约外，另有7卷经文，称为“旁经”或“次经”），作者都是犹太人。也许他们中有些人限于所受教育等原因对旧约不是很了解，但对于旧约的基本教义还是知道的，这点在他们所写的福音书或者书信里都可以看到旧约的影子体现出来。
最直接的证据是耶稣马太福音25章最后那部分“对万民的审判”和旧约一脉相承。而彼得咒骂那些集体转向的犹太人是“狗所吐的，转过身又吃”，也是犹太民间的俗语，而这个俗语所表达的意义出自摩西律法和箴言书。而彼得评论这些人的另一句（彼得后书2：12），“这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀”，则和旧约对以色列以外的人的看法完全没有两样。

旧约里对亚伯拉罕以前的事情记录语焉不详，在亚伯拉罕才迁移到迦南的时候，是很温和的和迦南土著和睦相处，尽量不惹事端。唯独强硬的一次是，后来他侄儿罗得被另外几个部落的人俘虏了以后，他带领家生的“精炼壮丁318人”和那些部落拼命，救回了罗得。
到400年以后以色列人出埃及进迦南，摩西颁布了一系列的律法，其中包括把原住民赶尽杀绝（出埃及记23：23）。
那个时候，以色列人确实有这样的能力。按照耶经，民数记1章的记录，当时以色列人中（45-46），“从二十岁以外，能出去打战被数的，共有六十万三千五百五十名”。
这样的实力，自然信心满满的可以横扫迦南和周围的那些小部落。
（其实按耶经，这个数字也是很存疑的，二十岁以上六十万的能打战的男人，那么老弱妇孺又会有多少？而当初到埃及的也只是有区区70人，不过400年以后，就能够繁衍出如此多人？）
新约成书的时候，基督教势力同样极其弱小。300年以后才被罗马定为“国教”，如此势力逐渐强大。而基督教强大之后，便执行了旧约里当初耶和华在律法里让强大的以色列人剪除外邦人（异教徒）的命令。