1，性

传统中国的道德体系是建立在人性的基础上的,所以想到中国文化，我第一个想到的就是“性”这个字。尤其是儒家，孟子言性，人皆有之，是谓人的属性；荀子言性，生之所以然者，是谓人的禀性。属性与禀性，一个向下推，一个向上推，由此衍生出儒家思想的两个重要内容。

由性向下推，则人皆有之，人人如此，孔子说的“性相近”也。人与人有那么多相同的地方，然后孟子问道：“至于心，独无所同然乎？”孟子的回答是肯定的，“心之所同然者何也？谓理也，义也。”因为人性，所以有些道理是普遍的，是让每个人都心悦诚服的，这些道理用今天的话来说叫作常识常理，又或者叫作普世价值。

最明显也是重要的一条是己所不欲匆施于人，它被视为道德的黄金法则，也就是把他人放在和自己平等的位置上换位思考，你与我是“同然”的。台湾人爱说“同理心”三字，也是这个意思，如果人性不具有普遍性，不是人皆有之，何来“同然”，何来“同理”呢？

由性向上推，则生之所以然者。禀性，本性也，生来如此的意思。那么本性又从何而来呢？是谁让人生来如此呢？荀子说：“性者，天之就也”。让人性如此的是自然的法则，古人称之为天道。《中庸》第一句话就是“天命谓之性”，因为是天道，所以人应该顺应它，所以第二话是“率性谓之道”，遵从“天命”或者“天道”，就是做人的道理。

《道德经》上说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命常自然”。人的尊道而贵德也应如此，就是保持上天赋予我们的禀性，自然的生活着，也就是“率性谓之道”——人的道德，就是维护着我们的本性，不使它发生偏差，甚至逆转。


2，无为

无为有两个意思，一是前面说的自然主义哲学思想，也是《道德经》经里表达的意思：天地无为，万物才能自然的生长；治理国家的人无为，百姓才能自然的生活。这是一种政治主张，提倡小政府与弱势政府，反对大政府与强势政府。

历史上的中国遵循着无为而治的治理原则，比如官方不会禁止你信什么宗教，或者禁止你读什么书籍。又比如宋朝的土地政策是不抑兼并，土地是个人的私有财产，可以自由买卖。政府的权力不会介入私人生活中，以确保人们能自然地生活。再比如不禁娼妓，明朝禁止官员嫖娼，政府管理官员可以，但不会管到平民老百姓头上。

老子言：“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子相信，自发秩序是最好的秩序，为此老子还特别说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”以“仁”为理由限制百姓的自由是许多现代人的思维，但古人无这样的思维，不会因为某某教教义不好，某某书内容不好，或者娼妓业败坏了道德而去禁止，因为这些都是个人的自由，公权力管理的公共事务，它的手不应伸入到个人生活中。

无为的第二个意思是主其事者应该遵循的管理原则，它和正名有关，所以无为的第二个意思将在下面谈正名时谈到。


3，正名

子路问孔子：如果你为政，你打算最先做什么？孔子说：“必也正名乎。”子路听到这个回答不以为然，正名，有什么好说的呢。于是孔子把子路狠狠教训了一顿。

正名如此重要，但怎样正名，孔子没说，后来完善正名理论的是荀子和韩非子。荀子著“正名篇”，建立了正名的理论基础，即今人说的逻辑学；韩非子把正名运用到政治上，把它和无为结合在一起，提出君主应该“静退以为宝”，“君乃无事焉”。荀子和韩非子的推理都绝对精彩，让我赞叹不已。

到了宋朝，随着正名思想的发展，根据权责相符的原则建立起了一套政治体制。拥有行政权力的人要承担责任，他们是大臣和官员，他们会被监督质询甚至弹劾；而君主负不了这样的责任，因为他无法被降职和被免职，所以君主不应参与到政策的制订过程中，只能垂拱无为而治。

名不同，则权力不同，责任不同。孔子说不在其位，不谋其政。因为职位不同，该干的事不一样，所负的责任也就有所不同。孔子说正名，说君君臣臣，基于这样的思路，纵观中国历史可以看到各种了不起的制度建设，比如三省六部的设立，比如谏院都察院的设立，比如大理寺的设立等等。人们称赞某种制度，常常会说到“权力制衡”四字，其理论基础就是正名。