《心学与佛法》第一讲：王阳明“心学”理论概略（讲稿）



有人说王阳明心学是玄学，因为这颗“心”究竟是什么，究竟王阳明还是没说清楚。既然说不清，就说道可道，非常道，此心非言语可及，非思维所及。有人说，不是说得很清楚么，“心即理”，那理又是什么——天理。天理是什么，自然就是所谓的天地大道。

朱程理学让人去“格物”，讲求天理可通过格物而致知。因为天理在外部，所以人要不断观察和研究这个世界，不断学习知识，如此才能逐渐知理而通达。而王阳明认为，这个天理其实就在自己心中，根本不必向外求，所以心即理。这个观点并非他的独创，而是在陆九渊的心学基础上的发展和深化。陆九渊说了句很霸气的话，吾心即宇宙。尽管佛法上没这样的表达，但佛法上的心体（即如来藏），从个体角度说，的确能够幻化这个世界，或者说这个世界是由“他”自己的心识幻化出来的。所以陆九渊的观点与佛法是想通的，这或许给了王阳明很大的启发。

那么，天理就存在心中，怎么求又是个问题？你的肉球心么，肯定不是那颗心，即便能挖出来剖瞧，还是向外求理。那若说是无形的意识心，就更无法去把握和探求。靠穷尽思维吗？还是靠入定或坐禅？似乎都不是。这个方法其实很简单，虽然是后来被陆王心学彰显的，不过其实早就隐伏于程朱理学。理学核心观点就是“存天理，灭人欲”。可笑的是，理学家已经明白，要灭掉人欲，才能接近和体悟天理，可却不知道，天理就在自己心中。这点，王阳明给与了明确的方向，天理就在心中。所以，有时候学问的发展是迂回进退的，理学和心学是绝对矛盾吗？当然不是，理学给心学提供了足够的理论基础，只是找错了球门，最后反而被王阳明临门一脚进球，如此而已。

我这里说理存在于心中，其实不是王阳明的本意。因为他很明确说，心即理。既然心就是理，那这理就无所谓心之内外，它就是心。可这么说，我知道很多人又会陷入无尽的循环思辨。所以我们还是慢慢来，先看看王阳明对心的另一种定义：无善无恶心之体。也就是说，天理的体征是无所谓善恶的。学过佛法的人都明白，这其实是一种方便解说，对于沉溺世间情欲的众生，谈“不生不灭，不垢不净，无相无色，金刚不坏”反而令人更搞不明白。所谓“不垢不净”就表示心是自然无欲的，也必定无善无恶。当然，这个判断也不是究极的，不过作为一种世间法足够用了。因为只要能引导人心向善，便是进入一座功德无量的，可暂时栖居的“幻化城堡”。

“意”又为何物？王阳明说：“有善有恶意之动”。这个意就是念头，意识或思维。也就是说，心的本体是纯然不动的，它无所谓善恶，但是人一旦开始思维，就有了差别心，孰高孰低，孰对孰错，熟美熟丑，熟善熟恶这些二极世界的表征就开始显现出来。就像本来心是个绝对平静的湖面，而有人用棍子扰动下湖面，于是水面泛起涟漪。这根棍子，就是人的欲望，或称“人欲”，而扰动下的湖面，就形成了各种各样的形态，这就是“意”。心为一体，本来是平静无暇的，如果不经扰动，它可以说是无形态的。如果没有之后“意”的形态对比，心将永远保持这样的状态。它既可以称一，也可称无，所以称为“不动心”。不动心是寂然空有，又非有非无，这也就是佛法中所谓“如如不动”。所以王阳明的“心意”之说，全是对佛法的借鉴。



好了，接下去要讲重点，那就是人的良知。良知又是什么，王阳明告诉我们——知善知恶即良知。其实啊，这个良知就是天理，只要找到它，那么顺应它的指导去判断和做事，就是顺应天理而为，最终成为圣人。不过首先，要把人欲一点点消灭掉，如此才能将良知显现出来。就像一面明镜，需要把上面的灰尘和污垢先清晰掉，那它本来的光明自然就显现出来。只要跟着这个“理”走，你那颗心就会那么，心如果不遵循这个理走，那就不是心喽？当然不是，心还是那颗心，只是走偏了，不正了，坏掉了。如此反诘可知，坏掉的心也是心。所以无论有良知还是没良知，这都不是心的本体，只是“意”的判断方式。

真正四句教的第四句，才是他的心学理论的核心，即：知善知恶是良知，为善去恶是格物。这里的良知大家都已明白，而“格物”一词却是借用。事实上格物一词在程朱理里就有了，后来又成了儒学八目之一，意思绝非为善去恶。格物，单纯指研究事物，只是这个格有穷究之意，格物致知合起来的意思是要不断去精研和穷推事物，从而找出最底层的规律，这样子把经验，心得，规律总结成系统的知识，才是获取世间道理的方式。不知王阳明为何沿用“格物”一词，或许他认为，向外求理有向外的格物办法，而“为善去恶”就是向内求理的“格物”办法。向外格物而致知，向内格物而致良知，尽管知与良知概念不同，但同是“天理”的外显。既然同是通向天理的方法，那就沿用一贯的说法吧。只不过，我以为王阳明的“格物”称呼，用“格心”或“格意”会更贴切些。毕竟心内唯意，意者善恶矣。

说明了格物之概念，应知良知是天然存在的“心之天理”，可要彰显，必须先要能分辨善恶。这里有个坎，究竟什么是善恶呢？为什么说王阳明的心学玄，可能就选在这里——他不告诉你什么是善恶，他只说你的良知心会去自行分辨。这颗心天然存在，因为良知就是天理，所以你只要顺着你的真心去判断和行事，就不会错。而且，这颗天然的良知心，必须与行为一致，才能说明你真的能够分辨善恶了，否则就是假的。比方说，你看见一个盲人过马路，而路上车辆又很多很急，你的第一反应就是去扶助他。这就是真良知。王阳明认为，人的第一直觉反应往往就是良知的体现。再比方，一个老人摔倒了，你要不要扶的“当代经典社会问题”。为什么说当代经典，因为古代人基本不用思考，大部分都会选择扶助他，为何？这也是良知的体现。不过正因为我们被一些不良事件的“阴影”所干扰，你的恐惧（欲望）蒙蔽了你的真心，所以迟疑不绝。尽管你心里知道老人应该扶，但最终行为上没落实，这就是假良知。所以要获得真正的良知，必须“知行合一”。这就要人们时常训练自己的决断，不仅要在事情发生后判断这件事的对错，也要在事情发生时决断你的行为，这就是致良知（及事上练）。只有当一个人不断去致良知，不断做出正确的选择，将之成为习惯，就如同反复擦拭你的心镜，总有一天，良知无需致。这就是王阳明所谓的圣人境界了。

龙场顿悟后，他开始宣讲自己的心学理论。其实这个时候他的理论还未完全成熟，随着悟境的提高，他还在不断修正自己的学说。开始他总讲致良知，到后期他把致字也去掉了，就只谈良知。因为当心镜自然明了时，一个人的一言一行完全就是良知心的直显，可以说随心而动，随心而觉，随心而行，一切都是自然而然的内心选择，所以说致良知只是训练和显化良知心的过程，最终目标是——“良知无需致”。这就是所谓“内圣外王”。

所以“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”，就是讲内圣外王的过程。前四点，是一个人内在修心的养成：通过格物致知，明白道理，增长见识，然后做到诚心实意去选择和判断。后四点，是一个人外在能力的一步步显化和成长：通过不断修练身心，逐渐能治理家务，国事，乃至匡扶天下。你可以将这八目看成一个人学习和成长的过程，也可以看做人的八个境界，只不过，应知内圣外王的过程是一个同步的过程，而无有先后之别。一个人修心到什么水平，他的能力也会相应获得。所以，这同样也可以作为检验人境界高低标准。柏拉图在他的《理想国》中有个哲学王的概念，他认为只有最聪明的人才有资格做国王，而最聪明的人是谁，那时候当然是哲学家。这种说法，其实也就是内圣外王的另一种表达。如果有人说他已达内圣，他必然是能非常优秀地治理国家的，如果说给他一个很小的公司他都运营不好，甚至于家庭都是乱糟糟的，夫妻感情或琐事都处理不好，那所谓的内圣，显然就是个谎言。

那么，这个圣人是不是很难做到呢？王阳明以为不难。只要想，人人都可以做圣人。其实他的圣人标准并不是很高，只是遵从内心，做一个真实的人而已。当然，这个内心高低还是需要修炼的，不往高处修炼，只是停步不前，那真实的人也只是善恶分明的人而已。所以，再加个条件，往一个善人的方向走，并且不断地向前走。我想，无论能否走到圣人这个境界，圣人之心，无非如此。所以某种意义上说，王阳明的心学是最简单的理论，可以说毫无玄妙之处。较之佛法，实在是运用世间的，简单地不能再简单的方便法。心学中“致良知”的过程，和佛法中“保持平常心”的应用非常接近，这两者也是可以相互递转和融合的。

下一讲，我会与大家分享一下，平常心在“致良知”中的应用。


2021.10.26